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Charles Eisenstein

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L’incoronazione

April 6, 2020 by Charles Eisenstein

April 2020
Traduzione cooperativa a cura di Paola Calogero, Riccardo Colifani, David Margiotta, Mark Meer, Marco Pianalto, Debora T. Stenta, Anthony Trahair, e David Hauser. Esiste una versione inglese di questo saggio.


Per anni, abbiamo stirato la normalità  quasi fino ad arrivare allo strappo, , una corda sempre più tesa, che aspetta  la beccata del cigno nero[1] per spezzarla in due. Ora che la fune si è spezzata, rileghiamo di nuovo le estremità, o sciogliamo le sue frange penzolanti per vedere che cosa potremmo tessere con esse?

Il Covid-19 ci  mostra che quando l’umanità è unita in una causa comune,  un cambiamento straordinariamente rapido diventa possibile. Nessuno dei problemi del mondo è tecnicamente difficile da risolvere; essi hanno origine in un disaccordo umano. Quando c’è coerenza, i poteri creativi dell’umanità sono illimitati. Qualche mese fa, la proposta di bloccare i viaggi aerei commerciali sarebbe sembrata assurdo. Lo stesso vale per i cambiamenti radicali che stiamo facendo nel nostro comportamento sociale, nell’economia e nel ruolo che il governo ha nella nostra vita. Il Covid dimostra il potere della nostra volontà collettiva quando siamo d’accordo su ciò che è importante. Cos’altro potremmo ottenere agendo in coerenza? Cosa vogliamo raggiungere e quale mondo creeremo? Questa è sempre la domanda che segue quando qualcuno si risveglia al proprio potere.

Il Covid-19 è come un intervento di riabilitazione che rompe la dipendenza dalla normalità. Interrompere  una dipendenza significa renderla visibile; significa trasformarla da una compulsione ad una scelta. Quando la crisi si placherà, forse avremo l’occasione di chiederci se vogliamo tornare alla normalità, o se forse abbiamo colto  qualcosa durante questa pausa  dalla routine, che vogliamo portare nel futuro. Potremmo chiederci, dopo tanti posti di lavoro persi , se tutti quei mestieri sono veramente necessari, e se il nostro lavoro e la nostra creatività potrebbero essere meglio applicati altrove. Potremmo chiederci, dopo averne fatto a meno per un po’, se abbiamo davvero bisogno di  tanti viaggi aerei, di vacanze a Disneyworld o di mostre-mercato. Quali parti dell’economia vorremmo ripristinare e quali lasciar perdere? Ed ancor più seriamente,quali delle cose che ci vengono  sottratte in questo momento (libertà civili, libertà di aggregazione, sovranità sui nostri corpi, raduni di persona, abbracci, strette di mano e vita pubblica) dovremo riconquistare esercitando la nostra volontà, personale e politica ?

Per gran parte della mia vita ho avuto la sensazione che l’umanità si stesse avvicinando a un bivio. La crisi, il crollo, la rottura erano sempre imminenti, proprio dietro l’angolo, ma non arrivavano mai. Come quando si percorre una strada, e più avanti lo si vede, si vede il bivio. È appena sopra la collina, dietro la curva, oltre i boschi. Arrivati in cima della collina si realizza d’essersi sbagliati, era un miraggio, era più lontano di quanto si pensasse. Si continua a camminare. A volte lo si vede, a volte scompare dalla vista e sembra che la strada continui per sempre. Forse non c’è un bivio. No, eccolo di nuovo! Sembra sempre quasi qui. Non è mai qui.

Ora, all’improvviso, facciamo una curva ed eccolo di fronte a noi. Ci fermiamo, stentiamo a credere che stia succedendo ora, dopo anni in cui siamo stati obbligati a stare sulla strada dei nostri predecessori, stentiamo a credere di avere finalmente una scelta. Abbiamo ragione a fermarci, sbalorditi dalla novità della nostra situazione. Ci sono centinaia di percorsi che si irradiano davanti a noi. Alcuni conducono nella stessa direzione in cui siamo già stati diretti. Alcuni portano all’inferno sulla terra. E alcuni portano ad un mondo più sano e più bello di quanto abbiamo mai osato credere fosse possibile.

Scrivo queste parole con l’obiettivo di stare qui insieme a voi – frastornato, forse spaventato, ma anche con un senso di nuova possibilità – in questo punto in cui i sentieri divergono. Osserviamo alcuni di essi e vediamo dove conducono.

* * *

La scorsa settimana ho sentito la seguente storia da un’amica. Si trovava in un alimentari e ha visto una donna singhiozzare nel corridoio. Trasgredendo le regole di distanziamento sociale, è andata dalla donna e l’ha abbracciata. “Grazie”, ha detto la donna, “è la prima volta che qualcuno mi abbraccia negli ultimi dieci giorni”.

Stare senza abbracci per alcune settimane sembra un piccolo prezzo da pagare se tale rinuncio  aiuta ad arginare un’epidemia che potrebbe costare milioni di vite. Vi è una motivazione importante per il distanziamento sociale nel breve termine: la prevenzione di  un’improvvisa ondata di casi di Covid che travolga il sistema medico. Vorrei porre tale motivazione in un contesto più ampio, soprattutto se guardiamo in una prospettiva a lungo termine. Per evitare di istituzionalizzare la distanza e di ricostruire la società attorno ad essa, cerchiamo di essere consapevoli di quale scelta stiamo facendo e perché.

Lo stesso vale per gli altri cambiamenti che accadono intorno all’epidemia di coronavirus. Alcuni commentatori hanno osservato come si inseriscano perfettamente in un programma di controllo totalitario. Un pubblico spaventato accetta riduzioni delle libertà civili che altrimenti sarebbero difficili da giustificare, come il monitoraggio costante dei movimenti di ognuno, le cure mediche forzate, la quarantena involontaria, le restrizioni ai viaggi e alla libertà di aggregazione, la censura di ciò che le autorità considerano disinformazione, la sospensione dell’habeas corpus e l’utilizzo di sorveglianza militare per i civili. Molti di questi provvedimenti erano in corso prima del Covid-19; fin dal suo avvento, sono stati irrefrenabili. Lo stesso vale per l’automazione del commercio, il passaggio dalla partecipazione a sport e intrattenimento alla visione su schermo, la migrazione della vita dagli spazi pubblici a quelli privati, il passaggio dalle scuole locali all’istruzione online, il declino dei negozi fisici, ed il trasferimento del lavoro umano e del tempo libero sugli schermi. Il Covid-19 sta accelerando tendenze politiche, economiche e sociali preesistenti.

A breve termine, tutto quanto menzionato sopra è giustificato dal fatto di appiattire la curva (la curva di crescita epidemiologica); tuttavia stiamo anche sentendo parlare molto di una “nuova normalità”; vale a dire, le modifiche potrebbero non essere affatto temporanee. Poiché la minaccia di una malattia infettiva, come la minaccia del terrorismo, non scompare mai, le misure di controllo possono facilmente diventare permanenti. Se stessimo andando comunque in questa direzione, significherebbe che l’attuale giustificazione deve far parte di un impulso più profondo. Analizzerò questo impulso in due parti: il riflesso del controllo e la guerra alla morte. Una volta compresi questi aspetti dell’impulso, emerge un’opportunità iniziatica, che stiamo già vedendo sotto forma della solidarietà, della compassione e della cura che il Covid-19 ha ispirato.

Il riflesso del controllo

Al momento in cui scrivo, le statistiche ufficiali dicono che circa 25 mila persone sono morte per il Covid-19. Quando avrà fatto il suo corso il bilancio delle vittime potrebbe essere dieci o cento volte più grande, o persino mille volte, se le ipotesi più allarmistiche si avverassero. Ognuna di queste persone ha dei cari, ha famiglia e degli amici. La compassione e la coscienza ci chiamano a fare il possibile per evitare inutili tragedie. Questo mi tocca da vicino: la mia carissima ma fragile madre è tra i più vulnerabili a una malattia che uccide soprattutto gli anziani e gli infermi.

Quali saranno i numeri finali? È impossibile rispondere a questa domanda nel momento in cui scrivo. I primi rapporti erano allarmanti; per settimane il numero ufficiale di Wuhan, diffuso ininterrottamente dai media, è stato uno scioccante 3,4%. Ciò, unito alla sua natura altamente contagiosa, indicava decine di milioni di morti in tutto il mondo, o addirittura fino a 100 milioni. Più recentemente le stime sono precipitate, in quanto è diventato evidente che la maggior parte dei casi sono lievi o asintomatici. Siccome i test sono stati deviati verso i malati gravi, il tasso di mortalità è apparso artificialmente alto. In Corea del Sud, dove sono state testate centinaia di migliaia di persone con sintomi lievi, il tasso di mortalità riportato è di circa l’1%. In Germania, i cui test si estendono anche a persone con sintomi medi, la fatalità è circa 0,4%. Un articolo recente nella rivista “Science” sostiene che l’86% degli casi delle infezioni non è stato documentato, il che indica un tasso di mortalità molto inferiore rispetto a quello attuale nel mondo.

La storia della nave da crociera Diamond Princess rafforza questo punto di vista. Delle 3711 persone a bordo, circa il 20% è risultato positivo al virus; meno della metà aveva sintomi, e otto sono morti. Una nave da crociera è un ambiente perfetto per il contagio, e c’era tempo sufficiente perché il virus si diffondesse a bordo prima che qualcuno potesse fare qualcosa, eppure soltanto un quinto era infetto. Inoltre, la popolazione era altamente tendente verso l’età anziana (come la maggior parte delle navi da crociera): quasi un terzo dei passeggeri aveva più di 70 anni, e più della metà aveva più di 60. Un gruppo di ricerca, considerando il gran numero di casi asintomatici, ha concluso che il vero tasso di mortalità in Cina si aggira attorno allo 0,5%, che è ancora cinque volte superiore all’influenza. Basandomi su quanto sopra (e calcolando una demografia molto più giovane in Africa e in Asia del Sud e Sud-est) la mia stima è attorno a 200-300mila morti negli Stati Uniti (di più se il sistema sanitario è sopraffatto, di meno se le infezioni sono dilatate nel tempo) e 3 milioni globalmente. Sono cifre serie. Il mondo non viveva qualcosa di simile dalla pandemia dell’influenza di Hong Kong nel 1968/9.

Le mie ipotesi potrebbero facilmente differire dal reale di un ordine di grandezza. Ogni giorno i media riportano il numero totale dei casi di Covid-19, ma nessuno ha idea di quale sia il numero reale, perché soltanto una minima parte della popolazione è stata testata. Se decine di milioni avessero il virus, in modo asintomatico, non lo sapremmo. A complicare ulteriormente la questione è il numero elevato di falsi positivi per i test fatti, forse fino all’80%. (Vedi qui per incertezze ancora più allarmanti sull’accuratezza dei test). Ripeto: nessuno sa cosa sta succedendo veramente, io compreso. Rendiamoci consapevoli di due tendenze contraddittorie nelle vicende umane. La prima è la tendenza dell’isteria a nutrirsi di se stessa, a escludere dati che non fanno il gioco della paura, e a creare un mondo a sua immagine. La seconda è la negazione, il rifiuto irrazionale delle informazioni che potrebbe interrompere la normalità e il comfort. La nota domanda di Daniel Schmactenberger è: “Come fai a sapere che quello che credi è vero?”.

Di fronte all’incertezza, mi piacerebbe fare una previsione: la crisi si svolgerà in un modo che non sapremo mai. Se il tasso finale delle morti, che sarà esso stesso oggetto di discussione, sarà inferiore a quanto temuto, alcuni diranno che è perché i controlli hanno funzionato. Altri diranno che è perché la malattia non era così pericolosa come ci era stato detto.

Per me, l’enigma più sconcertante è perchè al momento in cui scrivo non sembrano esserci nuovi casi in Cina. Il governo ha avviato il blocco ben dopo che il virus si era ben radicato. Avrebbe dovuto diffondersi ampiamente durante il Capodanno Cinese, dove ogni aereo, treno, e bus è pieno di gente che viaggia in tutto il paese. Cosa sta succedendo qui? Di nuovo, non lo so, e neanche tu.

Che i morti mondiali finali siano 50 mila, 500 mila o 5 milioni, guardiamo altri numeri per avere un po’ di prospettiva. Il mio punto NON è che il Covid non è poi così male e non dovremmo fare nulla. Dammi un attimo e ti spiego. L’anno scorso, secondo la FAO, 5 milioni di bambini in tutto il mondo sono morti di fame (tra i 162 milioni che hanno disturbi della crescita e i 51 milioni che sono in stato di degrado). Si tratta di un numero 200 volte maggiore di persone rispetto a quelle che sono morte finora per il Covid-19, eppure nessun governo ha dichiarato uno stato di emergenza o chiesto di modificare radicalmente il nostro stile di vita per salvarle. Né vediamo un livello paragonabile di allarme e azione in relazione al suicidio, la punta dell’iceberg della disperazione e della depressione, che ogni anno uccide oltre un milione di persone nel mondo e 50 mila negli USA. Oppure le overdosi di droga, che uccidono 70 mila persone negli USA, l’epidemia autoimmune, che colpisce da 23,5 milioni (cifra dell’Istituto Nazionale della Sanità) a 50 milioni (Associazione Americana Malattie Autoimmuni) di persone, oppure l’obesità, che affligge oltre 100 milioni di persone. Perché non abbiamo la stessa frenesia per evitare la catastrofe nucleare o il collasso ecologico ma, al contrario, perseguiamo scelte che ingigantiscono questi pericoli?

Per favore, il punto qui non è che non avendo cambiato nulla per impedire ai bambini di morire di fame, allora non dovremmo cambiare nulla nemmeno per il Covid. È il contrario: se possiamo cambiare così radicalmente per il Covid-19, possiamo farlo anche per queste altre condizioni. Chiediamoci perché siamo riusciti a unificare la nostra volontà collettiva per arginare questo virus, ma non per affrontare altre gravi minacce all’umanità. Perché, fino ad ora, la società è stata così congelata nella sua traiettoria esistente?

La risposta è rivelatrice. Semplicemente, di fronte alla fame nel mondo, alla dipendenza, all’autoimmunità, al suicidio, o al collasso ecologico, noi come società non sappiamo cosa fare. Le nostre risposte automatiche alla crisi, che sono tutte versioni del controllo, non sono molto efficaci per affrontare queste condizioni. Ora arriva un’epidemia contagiosa, e finalmente ci attiviamo di slancio. È una crisi per la quale il controllo funziona: quarantene, blocchi, isolamento, lavaggio delle mani, controllo del movimento, controllo dell’informazione, controllo dei nostri corpi. Ciò rende il Covid un comodo ricettacolo per le nostre paure indefinite, un luogo dove incanalare il nostro crescente senso di impotenza di fronte ai cambiamenti che prendono il sopravvento nel mondo. Il Covid-19 è una minaccia che sappiamo come affrontare. A differenza di altre nostre paure, il Covid-19 offre un piano.

Le istituzioni assodate della nostra civiltà sono sempre più impotenti a incontrare le sfide dei nostri tempi. Come accolgono una sfida che finalmente riescono ad affrontare. Quanto sono entusiaste nell’abbracciarla come una crisi di primaria importanza. Quanto sia naturale che i loro sistemi di gestione dell’informazione scelgono le immagini più allarmanti. Con quanta facilità il pubblico si unisce al panico, abbracciando una minaccia che le autorità riescono a gestire come delega delle varie minacce indicibili che loro non riescono a gestire.

Oggi, la maggior parte delle nostre sfide non soccombe più alla forza. I nostri antibiotici e la nostra chirurgia non riescono a far fronte alle crescenti crisi di autoimmunità, dipendenza e obesità. Le nostre armi e bombe, costruite per conquistare eserciti, sono inutili per sradicare l’odio all’estero o tenere la violenza domestica fuori delle nostre case. La nostra polizia e le nostre prigioni non riescono a curare le condizioni in cui prospera il crimine. I nostri pesticidi non riescono a ripristinare il suolo rovinato. Il Covid-19 ricorda i bei vecchi tempi in cui le malattie infettive si arresero alla medicina moderna e all’igiene, i Nazisti si arresero alla macchina della guerra, e la natura stessa si arrese, o così sembrò, alla conquista e al miglioramento tecnologico. Ricorda i giorni in cui le nostre armi funzionavano e il mondo sembrava davvero migliorare con ogni tecnologia di controllo.

Quale tipo di problema soccombe al dominio e al controllo? Il tipo di problema causato da qualcosa dall’esterno, qualcosa di “Altro”. Quando la causa del problema è qualcosa di intimo in noi stessi, come i senzatetto o la disuguaglianza, la dipendenza o l’obesità, non c’è nulla contro cui combattere. Potremmo tentare di creare un nemico, dando la colpa, per esempio, ai miliardari, a Vladimir Putin, o al diavolo, ma poi perdiamo l’informazione chiave, come, tanto per cominciare, le condizioni di base che permettono ai miliardari (o al virus) di moltiplicarsi.

Se c’è una cosa in cui la nostra civiltà è brava, è la lotta contro un nemico. Diamo il benvenuto alle opportunità che ci consentono di fare ciò in cui siamo bravi, che dimostrano la validità delle nostre tecnologie, sistemi e visione del mondo. E allora, fabbrichiamo nemici, e poniamo problemi come il crimine, il terrorismo e la malattia in termini di “noi-contro-loro”, mobilitando le nostre energie collettive verso quegli sforzi che possono essere visti in quel modo. Quindi, individuiamo il Covid-19 come un appello alle armi, riorganizzando la società come se fosse uno sforzo bellico, trattando come normale la possibilità di una catastrofe nucleare, di un collasso ecologico e di 5 milioni di bambini che muoiono di fame.

 Le teorie del complotto

Dato che il Covid-19 sembra giustificare molti punti della “lista dei desideri” del totalitarismo, alcuni pensano si tratti di un deliberato gioco di potere. Non è mio obiettivo avanzare né rigettare tale ipotesi, tuttavia offrirò alcuni commenti. Innanzitutto una breve visione generale.

Le teorie (ve ne sono tante varianti) parlano di “Event 201” (promosso da Gates Foundation, CIA, etc. lo scorso Settembre), e di un Libro Bianco (documento ufficiale) della Rockefeller Foundation del 2010, che descrive uno scenario chiamato “Lockstep” (che più o meno significa “rispetto ferreo delle procedure”), i quali definiscono la risposta autoritaria ad un’ipotetica pandemia. Osservano che le infrastrutture, la tecnologia e la struttura legislativa di legge marziale sono state preparate per molti anni. Tutto ciò che serviva, sostengono, era un modo per farlo accettare al pubblico, ed è arrivato. Che i controlli attuali siano o no permanenti, è stato creato un precedente per:

  • Il monitoraggio permanente degli spostamenti delle persone (a causa del coronavirus)
  • La sospensione della libertà di assembramento (a causa del coronavirus)
  • La sorveglianza militare dei civili (a causa del coronavirus)
  • Detenzione indefinita, extragiudiziaria (a causa del coronavirus)
  • La messa al bando del denaro liquido (a causa del coronavirus)
  • La censura della Rete (per combattere la disinformazione, a causa del coronavirus)
  • L’obbligo di vaccinazione e altri trattamenti medici, stabilendo la sovranità dello stato sui nostri corpi (a causa del coronavirus)
  • La classificazione di attività e destinazioni in espressamente permesse ed espressamente proibite (puoi uscire di casa per questo, ma non per quello), eliminando la zona grigia di non-sorveglianza e non-giurisdizione. Questa totalità, è la vera essenza del totalitarismo. Pur necessaria ora, a causa di… beh, del coronavirus.

Questo è oro colato per le teorie complottiste. Per quanto ne so, una di queste teorie potrebbe essere vera; ad ogni modo, la stessa successione di eventi potrebbe derivare da una tendenza inconscia del sistema verso un controllo sempre crescente. Da dove viene questa tendenza? È intessuta nel DNA della civilizzazione. Per millenni, la civilizzazione (al contrario delle culture tradizionali su piccola scala) ha concepito il progresso come estensione del controllo sul mondo: addomesticare il selvatico, conquistare i barbari, governare le forze della natura e strutturare la società secondo legge e ragione. L’ascesa del controllo è accelerata con la Rivoluzione Scientifica, che ha portato il “progresso” a nuove vette: la strutturazione della realtà in categorie e quantità oggettive, la dominazione della materia con la tecnologia. Infine, le scienze sociali hanno promesso di usare gli stessi mezzi e metodi per realizzare l’ambizione (che riporta a Platone e Confucio) di architettare una società perfetta.

Coloro che amministrano la civiltà accoglieranno dunque ogni opportunità di rafforzare il loro controllo perché, dopotutto, è al servizio di una grandiosa visione del destino umano: un mondo perfettamente in ordine, dove malattie, crimini, povertà, e magari la sofferenza stessa possano essere, da progetto, eliminate dall’esistenza. Non servono motivazioni formali. Certamente vorrebbero tenere traccia di ognuno: fare del loro meglio per assicurare il bene comune. Per loro, il Covid-19 dimostra quanto ciò sia necessario. “Possiamo permetterci libertà democratiche alla luce del coronavirus?”, chiedono. “Dobbiamo, ora, necessariamente, sacrificarle per la nostra stessa sicurezza?”. Suona familiare, dato che ha accompagnato altre crisi nel passato, come l’11 Settembre.

Per fare una metafora, immagina un uomo con un martello che va in giro in cerca di una ragione per usarlo. Improvvisamente vede un chiodo che spunta. Da molto tempo era in cerca di un chiodo, e colpiva viti e bulloni senza ottenere molto. Vive in un’idea del mondo in cui i martelli sono gli attrezzi migliori, e il mondo potrebbe essere reso migliore martellando sui chiodi. Ed ecco qui un chiodo! Potremmo sospettare che in questo ardore, abbia egli stesso messo lì il chiodo, ma poco importa. Forse non è neanche un chiodo quello che spunta, ma ci assomiglia abbastanza per iniziare a martellare. Quando l’attrezzo è a portata, arriverà un occasione per usarlo.

E aggiungerò, per coloro che sono inclini a dubitare delle autorità, che magari questa volta è davvero un chiodo. In quel caso, il martello è lo strumento giusto, e il principio del martello si dimostrerà il più forte, pronto ad essere utilizzato anche per la vite, il bottone, la molletta, e lo strappo.

Comunque sia, il problema qui va ben oltre il rovesciare una cricca malvagia di massoni. Anche se esistessero, date le inclinazioni della civiltà, la stessa tendenza persisterebbe senza di loro, o dei nuovi massoni nascerebbero per prendere le funzioni dei vecchi.

Vera o falsa, l’idea che l’epidemia sia un mostruoso piano perpetrato da malfattori ai danni del pubblico non è molto lontana dalla mentalità “trova-il-patogeno”. È una mentalità combattiva, una mentalità di guerra. Colloca la fonte di una malattia socio-politica in un patogeno contro il quale potremmo allora combattere, un capro espiatorio al di fuori di noi. Rischia di ignorare le condizioni che fanno della società un terreno fertile dove questo piano può attecchire. Che questo terreno sia stato seminato deliberatamente o dal vento, per me, è una domanda secondaria.

Quello che dirò ora è rilevante, sia che il Covid-19 sia un’arma batteriologica creata geneticamente, collegata alla diffusione del 5G, usata per prevenire “il risveglio”, un cavallo di Troia per il governo mondiale totalitarista, più mortale di quanto ci venga detto, meno mortale di quanto ci venga detto, originato in un laboratorio biologico a Wuhan, originato a Fort Detrick, o sia esattamente come i “Centri per la prevenzione e il controllo delle malattie” e l’OMS ci hanno detto. Vale anche se si sbagliassero tutti sul ruolo del virus SARS-CoV-2 nell’attuale epidemia. Ho le mie opinioni, ma se c’è una cosa che ho imparato nel corso di questa emergenza, è che in verità non so cosa sta accadendo. Non vedo come qualcuno possa farlo, in mezzo alla furiosa confusione di notiziari, notizie false, voci di corridoio, informazioni soppresse, teorie del complotto, propaganda, storie politicizzate che riempiono la Rete. Vorrei che molta più gente accettasse il non sapere. Lo dico a entrambi, a quelli che accettano la narrativa dominante, e a coloro che si attengono a quelle che dissentono. Quali informazioni potremmo tralasciare, per mantenere integri i nostri punti di vista? Restiamo umili nelle nostre credenze: è una questione di vita o di morte.

La guerra alla morte

Mio figlio di 7 anni non vede o non gioca con un altro bambino da due settimane. Milioni di altre persone sono nella stessa barca. La maggioranza concorderebbe sul fatto che un mese senza interazione sociale per tutti quei bambini rappresenti un ragionevole sacrificio per salvare un milione di vite. Ma se invece fossero 100.000 vite? E se il sacrificio non fosse per un mese ma per un anno? O cinque anni? Persone diverse avranno opinioni diverse su tutto ciò, in base ai loro valori di riferimento.

Sostituiamo le precedenti domande con qualcosa di più personale, che apre un varco nel disumano pensiero utilitaristico che trasforma le persone in statistiche e sacrifica alcune di esse per qualcos’altro. La domanda rilevante per me è: chiederei a tutti i bambini della nazione di rinunciare a giocare per una stagione, se riducesse il rischio di morire di mia madre, o se è per questo, il rischio che io muoia? Oppure mi potrei chiedere: decreterei la fine dell’abbraccio e delle strette di mano per tutta l’umanità, se ciò mi salvasse la vita? Questo non vuol dire svalutare la vita di mia mamma o la mia, entrambe preziose. Sono grato per ogni giorno che è lei ancora con noi. Ma queste domande sollevano problemi profondi. Qual è il modo giusto di vivere? Qual è il modo giusto di morire?

La risposta a tali domande, sia che ce le poniamo riguardo a noi stessi sia rispetto alla società in generale, dipende da come consideriamo la morte e da quanto apprezziamo il gioco, il contatto e lo stare insieme, insieme alle libertà civili e alla libertà personale. Non esiste una formula semplice per bilanciare questi valori.

Nel corso della mia vita ho visto la società porre sempre più enfasi sulla sicurezza, la protezione e la riduzione del rischio. Questo ha avuto in particolare un impatto sull’infanzia: da ragazzi era normale per noi vagare per un chilometro lontani da casa senza sorveglianza, un comportamento che oggi farebbe meritare ai genitori una visita dai Servizi di Protezione dell’Infanzia. Si manifesta anche sotto forma della presenza di guanti in lattice per sempre più professioni; disinfettante per le mani ovunque; edifici scolastici chiusi, custoditi e sorvegliati; intensificazione della sicurezza aeroportuale e delle frontiere; maggiore consapevolezza della responsabilità legale e dell’assicurazione di responsabilità civile; metal detector e ispezioni prima di entrare in molte arene sportive ed edifici pubblici e così via. Portato su grande scala, tutto ciò assume la forma dello Stato di Sicurezza.

Il mantra “la sicurezza prima di tutto” deriva da un sistema di valori che rende la sopravvivenza la massima priorità e che deprezza altri valori come il divertimento, l’avventura, il gioco e lo sfidare i limiti. Altre culture avevano priorità diverse. Ad esempio, molte culture tradizionali e indigene sono molto meno protettive nei confronti dei bambini, come documentato nel classico di Jean Liedloff “Il concetto del continuum”. Consentono ai bimbi rischi e responsabilità che sembrerebbero folli alla maggior parte delle persone moderne, nella convinzione che ciò sia necessario ai bambini per sviluppare l’autosufficienza e il buon senso. Penso che la maggior parte delle persone moderne, in particolare i giovani, mantengano parte di questa volontà intrinseca di sacrificare la sicurezza per vivere pienamente la vita. La cultura circostante, tuttavia, preme incessantemente per farci vivere nella paura e ha costruito sistemi che incorporano la paura. In essi, la sicurezza è estremamente importante. Di conseguenza, abbiamo un sistema sanitario in cui la maggior parte delle decisioni si basa su calcoli di rischio e in cui il risultato peggiore possibile, quello che segna il fallimento finale del medico, è la morte. Eppure noi siamo costantemente consapevoli che la morte ci aspetta a prescindere. Una vita salvata in realtà significa una morte posticipata.

Il massimo compimento del programma di controllo della nostra civiltà sarebbe trionfare sulla morte stessa. Non essendo ciò possibile, la società moderna si accontenta di un facsimile di quel trionfo: la negazione piuttosto che la conquista. La nostra è una società basata sulla negazione della morte: lo dimostrano il suo nascondere i cadaveri, il suo feticcio per la giovinezza, il suo immagazzinare gli anziani nelle case di cura. Anche la sua ossessione per il denaro e la proprietà (vere estensioni del Sé, come indica la parola “mio/mia”) esprime l’illusione che il Sé impermanente possa essere reso permanente attraverso le sue forme di attaccamento. Tutto ciò è inevitabile data la Storia del Sé che la modernità offre: l’Individuo come essere separato in un mondo fatto di Altro. Circondato da concorrenti genetici, sociali ed economici, quel Sé deve dedicarsi a proteggere e dominare per poter prosperare. Deve fare tutto il possibile per impedire la morte, che (nella Storia della Separazione) è il totale annientamento. La scienza biologica ci ha persino insegnato che la nostra stessa natura è quella di massimizzare le nostre possibilità di sopravvivenza e riproduzione.

Ho chiesto a un amico, un medico che ha trascorso del tempo con il popolo Q’ero in Perù, se i Q’ero avrebbero (potendo) intubato qualcuno per prolungare la sua vita. “Certo che no”, ha detto. “Avrebbero convocato lo sciamano per aiutarlo a morire bene”. Morire bene (che non è necessariamente lo stesso di morire indolore) non è molto presente nel vocabolario medico di oggi. Non vengono conservati registri ospedalieri per sapere se i pazienti muoiono bene o no. Ciò non verrebbe considerato un esito positivo. Nel mondo del Sé Separato, la morte è la catastrofe finale.

Ma lo è veramente? Consideriamo questa prospettiva suggerita dalla Dott.ssa Lissa Rankin: “Non tutti vorremmo essere in terapia intensiva, isolati da persone care, attaccati a una macchina che respira per noi, a rischio di morire da soli, anche se ciò significa un possibile aumento delle nostre possibilità di sopravvivenza. Alcuni di noi potrebbero preferire essere tenuti tra le braccia dei propri cari a casa, anche se ciò significa accettare che il nostro tempo è arrivato… Ricorda, la morte non è la fine. La morte è tornare a casa”.

Quando il Sé è inteso come relazionale, interdipendente, persino inter-esistente, allora il Sé si infonde nell’Altro e l’Altro si infonde nel Sé. Comprendendo il Sé come una sede della coscienza in una matrice di relazione, non si cerca più un nemico come chiave per comprendere ogni problema, ma si cercano invece gli squilibri nelle relazioni. La guerra alla morte lascia il posto alla ricerca del vivere bene e pienamente e ci rendiamo conto che la paura della morte è in realtà paura della vita. A quanto della vita rinunciamo per poter stare al sicuro?

Il totalitarismo – la perfezione del controllo – è l’inevitabile prodotto finale della mitologia del Sé separato. Cos’altro se non una minaccia alla vita, come una guerra, meriterebbe il controllo totale? Per questo Orwell identificò nella guerra perpetua una componente cruciale del dominio del Partito.

Su questo sfondo fatto di programma di controllo, negazione della morte e Sé separato, il presupposto che la politica pubblica dovrebbe cercare di minimizzare il numero di morti è quasi fuori discussione, un obiettivo rispetto al quale altri valori come il gioco, la libertà, ecc. sono subordinati. Il Covid-19 ci offre l’occasione per ampliare questa visione. Sì, certo, consideriamo la vita sacra, più sacra che mai. La morte ci insegna proprio questo. Consideriamo ogni persona, giovane o anziana, malata o in buona salute, come l’essere sacro, prezioso, amato che è. E nel cerchio dei nostri cuori, facciamo spazio anche per altri valori sacri. Ritenere la vita sacra non significa solo vivere a lungo, vuol dire vivere bene, in modo giusto e pienamente.

Come ogni paura, la paura rispetto al coronavirus suggerisce ciò che potrebbe trovarsi al di là di essa. Chiunque abbia sperimentato la morte di una persona cara sa che la morte è un portale verso l’amore. Il Covid-19 ha portato la morte alla ribalta nella coscienza di una società che nega la morte stessa. Dall’altro lato della paura, possiamo vedere l’amore che la morte rende libero. Lasciamolo fluire. Lasciamo che saturi il terreno della nostra cultura e riempia le sue falde acquifere in modo da filtrare attraverso le crepe delle nostre istituzioni anchilosate, dei nostri sistemi e delle nostre abitudini. Anche alcune di queste cose potrebbero morire.

In quale mondo vivremo?

Quanta parte della vita vogliamo sacrificare sull’altare della sicurezza? Vogliamo vivere in un mondo in cui gli esseri umani non si radunano mai, perché questo ci mantiene più sicuri? Vogliamo indossare maschere protettive in pubblico tutto il tempo? Siamo disposti a essere esaminati dal punto di vista medico ogni volta che viaggiamo, se ciò salverà un certo numero di vite all’anno? Siamo disposti ad accettare la medicalizzazione della vita in generale, consegnando la sovranità ultima sui nostri corpi alle autorità sanitarie (a loro volta selezionate dalle autorità politiche)? Vogliamo che ogni evento si converta in un evento virtuale? Quanto siamo disposti a vivere nella paura?

L’emergenza Covid-19 alla fine si placherà, ma la minaccia di malattie infettive è permanente. La nostra risposta a questa minaccia stabilisce una rotta per il futuro. La vita pubblica, la vita comune, la vita della fisicità condivisa si stanno contraendo già da diverse generazioni. Invece di fare shopping nei negozi, riceviamo cose consegnate a casa nostra. Invece di gruppi di bambini che giocano all’aperto abbiamo appuntamenti di gioco e avventure digitali. Invece della piazza pubblica, abbiamo il forum online. Vogliamo continuare ad isolarci ulteriormente dal mondo e l’uno dall’altro?

Non è difficile immaginare, soprattutto se il distanziamento sociale ha successo, che il Covid-19 persista oltre il tempo di attesa di 18 mesi che, come ci viene comunicato, è necessario affinché il virus faccia il suo corso. Non è difficile immaginare che emergeranno nuovi virus durante quel periodo. Non è difficile immaginare che le misure di emergenza diventeranno normali (così da prevenire la possibilità di un altro focolaio), proprio come lo stato di emergenza dichiarato dopo l’11 Settembre è ancora in vigore oggi. Non è difficile immaginare che (come ci viene detto), la reinfezione sia possibile e quindi la malattia non compia mai veramente il suo corso. Ciò significa che cambiamenti temporanei nel nostro modo di vivere possono diventare permanenti.

Per ridurre il rischio di un’altra pandemia, dovremmo scegliere di vivere d’ora in poi in una società senza abbracci, senza strette di mano e dove non si può “battere il cinque”? Dovremmo scegliere di vivere in una società in cui non ci riuniamo più in massa? Concerti, competizioni sportive e festival saranno un ricordo del passato? I bambini non giocheranno più con altri bambini? Tutti i contatti umani saranno mediati da computer e maschere? Niente più lezioni di danza, niente più lezioni di karate, niente più conferenze, niente più chiese? La riduzione della possibilità di morte deve diventare lo standard con cui misurare i passi avanti? Progresso umano significa quindi separazione? È questo il futuro?

La stessa domanda si applica agli strumenti amministrativi necessari per controllare la circolazione delle persone e il flusso di informazioni. Allo stato attuale, l’intero paese si sta muovendo verso lo stato di isolamento. In alcuni paesi, è necessario stampare un modulo da un sito web del governo per uscire di casa. Questo mi ricorda la scuola (dove la posizione di ognuno deve essere autorizzata in ogni momento) o la prigione. Prevediamo un futuro di “permessi per uscire in corridoio” elettronici, un sistema in cui la libertà di movimento è regolata in modo permanente dagli amministratori statali e dai loro software? Dove ogni movimento, viene seguito, consentito o proibito? E dove, sempre per la nostra protezione, le informazioni che minacciano la nostra salute (come deciso, ancora una volta, da varie autorità) sono censurate per il nostro bene? Di fronte a un’emergenza, come in uno stato di guerra, accettiamo tali restrizioni e rinunciamo temporaneamente alle nostre libertà. In modo analogo all’11 Settembre, il Covid-19 sovrasta ogni tipo di obiezione.

Per la prima volta nella storia, esistono i mezzi tecnologici per realizzare tale visione, almeno nel mondo sviluppato (ad esempio, utilizzando i dati sulla posizione del cellulare per imporre il distanziamento sociale; vedi anche questo link). Dopo un percorso di transizione accidentato, potremmo vivere in una società in cui quasi tutta la vita avviene online: shopping, meeting, intrattenimento, socializzazione, lavoro, persino gli incontri intimi. È questo ciò che vogliamo veramente? Quante vite salvate compensano tutto ciò?

Sono sicuro che molti dei controlli in vigore oggi saranno parzialmente allentati tra qualche mese. Parzialmente allentati, ma sempre pronti all’uso. Fino a quando il rischio di malattia infettiva rimane con noi, è probabile che vengano imposti di nuovo, più e più volte, in futuro, o che si ritrovino autoimposti sotto forma di abitudini. Come dice Deborah Tannen, in un suo contributo alla rivista Politico su come il coronavirus cambierà il mondo in modo permanente: “Ora siamo consapevoli che toccare oggetti, stare con altre persone e respirare l’aria in uno spazio chiuso può essere rischioso… Potrebbe diventare una seconda natura indietreggiare davanti a una stretta di mano o evitare di toccare i nostri volti, e potremmo tutti ereditare una specie Disturbo Ossessivo Compulsivo esteso a tutta la società, una situazione in cui nessuno di noi può smettere di lavarsi le mani”. Dopo migliaia di anni, milioni di anni, di tatto, contatto e convivialità, potrebbe l’apice del progresso umano essere rappresentato dal cessare tali attività perché sono troppo rischiose?

La vita è comunità

Il paradosso del programma di controllo è che il suo progresso ci porta raramente più vicini al suo obiettivo. Nonostante i sistemi di sicurezza aumentino in quasi tutte le case della classe media, le persone non sono meno ansiose e insicure di quanto fossero una generazione fa.

Nonostante le misure di sicurezza molto elaborate, nelle scuole non ci sono meno stragi con armi da fuoco; nonostante lo straordinario progresso nella tecnologia medica, le persone sono diventate meno sane negli ultimi 30 anni. Le malattie croniche proliferano, l’aspettativa di vita è stagnante, e negli Stati Uniti e in Gran Bretagna ha cominciato a diminuire.

Allo stesso modo, le misure che sono state istituite per controllare il Covid-19 potrebbero finire per causare più sofferenza e morte di quanta ne prevengano. Minimizzare i morti vuol dire minimizzare i morti che sappiamo come predire e misurare. È impossibile misurare i morti aggiuntivi che potrebbero arrivare a causa della depressione indotta dall’isolamento, per esempio, o dalla disperazione causata dalla disoccupazione o l’abbassamento del sistema immunitario ed il deteriorarsi della salute che la paura cronica può causare.

È stato dimostrato che la solitudine e la mancanza di contatti sociali aumentano sindromi infiammatorie, depressione e demenza. Secondo la dottoressa Lissa Rankin l’inquinamento dell’aria aumenta il rischio di morte del 6%, l’obesità del 23%, l’abuso di alcol del 37% e la solitudine del 45%.

Un altro pericolo di cui non si sta tenendo conto sono l’abbassamento del sistema immunitario causato dall’igiene eccessiva e dal mantenere le distanze. Non è soltanto il contatto sociale ad essere necessario per la salute è anche il contatto con il mondo microbiologico.

Di base i microbi non sono i nostri nemici ma sono i nostri alleati per la salute. Un microbioma diversificato, che comprenda batteri, virus e lieviti ed altri organismi, è essenziale per un sistema immunitario ben funzionante e la sua diversità si mantiene grazie al contatto con altre persone e con l’ambiente vitale.

Un lavaggio di mani eccessivo, un abuso di antibiotici, una pulizia asettica e la mancanza di contatto umano, potrebbero fare più male che bene. Le allergie che ne potrebbero derivare ed i disordini autoimmuni potrebbero essere peggio delle infezioni preesistenti. A livello sociale e biologico la salute deriva dal vivere in comunione. La vita non prospera in isolamento.

Guardare il mondo in termini di “noi contro di loro” ci rende ciechi all’evidenza che vita e salute esistono solo in una dimensione comunitaria. Per prendere l’esempio delle malattie infettive, non stiamo guardando oltre il “cattivo patogeno” e non ci stiamo chiedendo quale sia il ruolo del virus nel microbioma. (vedere anche qui). Quali sono le condizioni del corpo nelle quali un virus dannoso prolifera? Perché alcune persone hanno sintomi lievi e altre molto gravi (oltre alla falsa spiegazione onnicomprensiva della “bassa resistenza”)? Che ruolo positivo potrebbero avere influenza, raffreddori (ed altre malattie non letali) per il mantenimento della salute?

Il paradigma della Guerra ai Germi porta risultati simili a quelli della Guerra al Terrorismo, Guerra al Crimine, Guerra alle Erbe Infestanti e alle innumerevoli guerre che combattiamo a livello politico e interpersonale. Prima di tutto, genera una guerra senza fine; secondo, distrae l’attenzione dalle condizioni di fondo che alimentano la malattia, il terrorismo, il crimine, le erbe infestanti ed il resto.

Nonostante i continui proclami dei politici che sostengono di utilizzare la guerra a fini di pace, la guerra inevitabilmente alimenta ulteriore guerra. Bombardare paesi per uccidere i terroristi non solo ignora le condizioni di fondo che portano al terrorismo, ma esaspera tali condizioni. Rinchiudere criminali non soltanto ignora le condizioni che alimentano il crimine ma genera proprio tali condizioni, nel momento in cui rompe legami famigliari e comunitari e consegna i carcerati alla criminalità.

Regimi di antibiotici, vaccini, antivirali ed altre medicine abbattono completamente l’ecologia del corpo, che è il fondamento di una forte immunità. Ed oltre il corpo umano, le massicce campagne di irrorazione con sostanze chimiche avviate per Zika, febbre Dengue e adesso Covid-19 provocheranno danni inimmaginabili sugli ecosistemi naturali. Qualcuno ha considerato quali saranno gli effetti sull’ecosistema quando lo inondiamo con sostanze antivirali? Una strategia del genere, che è stata applicata in molti luoghi in Cina ed India, è soltanto pensabile da una mentalità basata sulla separazione, che non capisce che i virus sono parti integranti della rete della vita.

Per comprendere il punto riguardo alle condizioni di base consideriamo alcune statistiche di mortalità dall’Italia (dal suo Istituto Nazionale di Sanità) basate sull’analisi di centinaia di casi di Covid-19. Fra quelli analizzati meno dell’1% erano privi di condizioni di malattia cronica importante. Il 75% circa era affetto da ipertensione, il 35% da diabete, il 33% da ischemia cardiaca, il 24% da fibrillazione atriale, il 18% da carente attività dei reni, piú altre condizioni che non ho saputo decifrare dal report italiano. Quasi la metà dei decessi avevano tre o piú di queste serie patologie pregresse. Gli americani, afflitti da obesità, diabete e altre disfunzioni croniche, sono almeno altrettanto vulnerabili come gli italiani. Dovremmo quindi incolpare il virus (che ha ucciso poche altre persone in salute), o dovremmo incolpare le condizioni di pessima salute preesistenti? Ecco di nuovo applicabile l’analogia con la corda troppo tirata. Milioni di persone nel mondo moderno sono in un precario stato di salute, aspettando qualcosa che normalmente sarebbe insignificante, per ritrovarsi nell’aldilà. Certamente, nel breve periodo, vogliamo salvare loro la vita, il pericolo è perderci in un’infinita sequela di “brevi periodi”, combattendo una malattia infettiva dopo l’altra, senza considerare mai le condizioni di fondo che hanno reso le persone cosí vulnerabili. Questo è un problema molto piú grave, perché queste condizioni di fondo non cambieranno attraverso una guerra. Non c’è un patogeno che causi il diabete e l’obesità, la dipendenza, la depressione o disturbi post-traumatici da stress. Le cause non possono essere ricondotte ad un “Altro”, un qualche virus separato da noi, di cui noi siamo le vittime.

Anche in malattie come il Covid-19, per le quali possiamo definire un virus patogeno, la questione non è semplificabile in una guerra fra la vittima ed il virus. C’è un’alternativa alla “teoria dei germi”, che vede i germi come parte di un processo più ampio. Quando ci sono le giuste condizioni, questi si moltiplicano nel corpo, talvolta uccidendo, ma anche, potenzialmente, migliorando le condizioni su cui hanno proliferato, per esempio pulendo tossine accumulate, attraverso l’espulsione di muco, o (metaforicamente parlando) bruciando tossine attraverso la febbre. Chiamata a volte “teoria del terreno”, sostiene che i germi sono sintomi piuttosto che cause della malattia. Come spiega questo detto: “Il tuo pesce è malato. Teoria dei germi: isola il pesce. Teoria del terreno: pulisci la vasca”.

Una certa schizofrenia affligge la cultura contemporanea della salute. Da una parte c’è un fiorente movimento salutista che abbraccia la medicina olistica ed alternativa. Sostiene l’uso di erbe, meditazione e yoga per rinforzare il sistema immunitario. Dà valore alle dimensioni emozionali e spirituali della salute, come il potere degli atteggiamenti e delle credenze verso la malattia o la guarigione. Tutto ciò sembra essere scomparso sotto lo tsunami del Covid-19, mentre la società torna alla vecchia ortodossia.

Un caso esemplare: gli agopuntori della California sono stati obbligati a chiudere l’attività, classificata come “non essenziale”. Ciò è perfettamente comprensibile dal punto di vista della virologia convenzionale. Ma, come fa osservare un agopuntore su Facebook: “Che cosa deve fare il mio paziente, col quale sto lavorando per ridurre l’uso di oppiacei contro il mal di schiena? Dovrà ricominciare ad utilizzarli”. Dal paradigma dell’autorità medica, le modalità alternative, l’interazione sociale, le classi di yoga, gli integratori e così via sono frivolezze di fronte ad un vero male causato da un vero virus. Sono relegate nell’ambito eterico di un generico “benessere”, di fronte ad una crisi. La ripresa dell’ortodossia ai tempi del Covid-19 è così intensa, che qualsiasi cosa lontanamente non convenzionale, come la vitamina C per via endovenosa, era completamente fuori dagli schemi negli Stati Uniti fino a due giorni fa (ancora abbondano articoli che smentiscono il “mito” che la vitamina C possa aiutare contro il Covid-19). Né ho mai sentito il “Centri per la prevenzione e il controllo delle malattie” (CDC) evangelizzare sui benefici dell’estratto di lamponi, di funghi medicinali, dell’eliminazione di zuccheri, la N-acetilcisteina, l’astragalo o la vitamina D. Non si tratta di mere speculazioni sul “benessere”, ma sono supportate da vaste ricerche e spiegazioni fisiologiche. Per esempio è stato dimostrato che la N-acetilcisteina (informazione generale, studio di controllo placebo a doppio cieco) riduce drasticamente l’incidenza e la gravità di sintomi di malattie simil-influenzali.

Come dimostrano le statistiche che ho presentato prima su malattie autoimmuni, obesità etc., l’America ed il mondo moderno in genere sono di fronte ad una crisi sanitaria. La risposta è continuare a fare ciò che abbiamo sempre fatto, solo con più forza? Fino ad ora la risposta al Covid è stata il raddoppio dell’ortodossia e l’eliminazione di pratiche non convenzionali e di punti di vista dissidenti. Un’altra risposta potrebbe essere di ampliare la nostra lente ed esaminare l’intero sistema, includendo chi paga per esso, come è garantito l’accesso, come è finanziata la ricerca, ma anche espandere lo sguardo per includere campi marginali come le erbe mediche, la medicina funzionale e la medicina energetica. Forse possiamo cogliere questa opportunità per rivalutare le teorie prevalenti sulla salute, la malattia, il corpo. Sì, proteggiamo il pesce malato nel miglior modo possibile, adesso, ma magari la prossima volta non saremo costretti ad isolare e somministrare farmaci a così tanti pesci, se possiamo pulire la vasca.

Non sto dicendo di correre fuori ora a comprare la N-acetilcisteina o altri integratori, nè che dovremmo, come società, repentinamente cambiare la nostra strategia di risposta, cessando subito il distanziamento sociale ed invece assumere integratori. Ma possiamo usare questa interruzione nel normale ordine delle cose, questa pausa al bivio, per scegliere consapevolmente su quale strada vogliamo incamminarci per proseguire il cammino: che genere di sistema sanitario, quale paradigma di salute, che tipo di società. Questa rivalutazione sta già accadendo, con idee, come un sistema sanitario pubblico libero negli Usa, che prendono spazio. E anche questa idea porta a nuovi bivii. Che tipo di sistema sociale dovrebbe essere universalizzato? Sarà disponibile per tutti o sarà obbligatorio per tutti? Ogni cittadino sarà un paziente, forse con un tatuaggio invisibile di un codice a barre che certifichi per ognuno l’aggiornamento di tutti i vaccini obbligatori e i check up? Così si potrà frequentare la scuola, prendere un aereo, andare al ristorante. Questo è una strada futura, disponibile per tutti.

Adesso anche un’altra opzione è possibile. Invece di raddoppiare il controllo, potremmo finalmente abbracciare il paradigma e le pratiche olistiche che sono rimaste ai margini, aspettando che il centro si dissolva, rimanendo umili, possiamo portarle al centro e costruire un nuovo sistema intorno ad esse.

 L’incoronazione

C’è un’alternativa al paradiso del controllo perfetto che il nostro sistema ha perseguito fino ad ora, e recede tanto quanto più noi progrediamo, come un miraggio all’orizzonte. Sì, possiamo proseguire come prima sulla strada del massimo isolamento, esclusione, separazione, dominazione. Possiamo normalizzare altissimi livelli di separazione e controllo, credendo che siano necessari per tenerci al sicuro, e accettare un mondo in cui ci spaventiamo di stare vicini gli uni agli altri. O possiamo godere di questa pausa, questa crepa nella normalità, per rivolgerci ad un cammino di Riunione, di olismo, di recupero di connessioni perdute, di guarigione del senso di comunità e di rincontro con la rete della vita.

Raddoppiamo la protezione dell’essere separati, o accettiamo l’invito in un mondo in cui siamo tutti insieme? Non incontriamo questa domanda solo in medicina, ci viene incontro nella politica, in economia e anche nelle nostre vite private. Prendiamo per esempio il tema dell’accumulare, che incorpora l’idea “Non ce n’è abbastanza per tutti, quindi mi assicuro che ce ne sia abbastanza per me”. Un’altra risposta potrebbe essere “Alcuni non avranno abbastanza, così condivido con loro quello che possiedo”. Vogliamo sopravvivere o aiutare? A cosa serve la vita?

Su ampia scala, le persone fanno domande che fino ad ora sono rimaste appannaggio marginale degli attivisti. Cosa facciamo con i senzatetto? Con i carcerati? Nelle favelas del terzo mondo? Cosa facciamo con i disoccupati? Cosa accadrà a tutti i camerieri d’hotel, i fattorini Uber, gli idraulici, i tuttofare, gli autisti d’autobus, i cassieri, che non possono lavorare da casa? E quindi ora, finalmente, idee come la remissione dei debiti di studio o il reddito di cittadinanza, stanno emergendo. Chiederci “Come proteggiamo le fasce suscettibili al Covid?” ci invita a domandarci “Come ci prendiamo cura delle persone vulnerabili, in generale?”.

Questo è l’impulso che si agita in noi, indipendentemente dalla superficialità delle nostre opinioni sulla gravità del Covid, sulla sua origine o sulla migliore politica per affrontarlo. Ci sta dicendo “prendiamo sul serio la cura reciproca. Ricordiamo quanto siamo tutti preziosi e quanto sia preziosa la vita. Facciamo un inventario della nostra civiltà, riduciamola all’osso e vediamo se possiamo costruirne una più bella.

Mentre il Covid muove la nostra compassione, sempre più persone tra noi si rendono conto che non vogliamo tornare ad una normalità che è così gravemente carente di compassione. Ora abbiamo l’opportunità di forgiare una nuova normalità più compassionevole.

C’è abbondanza di segnali incoraggianti che ciò sta accadendo. Il governo degli Stati Uniti, che è sembrato a lungo prigioniero di interessi aziendali senza cuore, ha liberato centinaia di miliardi di dollari in pagamenti diretti alle famiglie. Donald Trump, non certo noto come esempio di compassione, ha messo una moratoria su pignoramenti e sfratti. Certamente si può avere una visione cinica di entrambi questi sviluppi; essi incarnano, tuttavia, il principio della cura dei vulnerabili.

Da tutto il mondo sentiamo storie di solidarietà e guarigione. Un amico mi ha detto di aver inviato 100 dollari ciascuno a dieci sconosciuti che avevano un disperato bisogno. Mio figlio, che fino a qualche giorno fa lavorava alla Dunkin’ Donuts, ha detto che la gente dava delle mance cinque volte superiori al normale, e parliamo di persone della classe operaia, molti dei quali camionisti ispanici, a loro volta instabili economicamente. Medici, infermieri e “lavoratori essenziali” in altre professioni rischiano la vita per servire il bene pubblico. Ecco alcuni altri esempi di questa eruzione di amore e gentilezza, per gentile concessione di ServiceSpace:

Forse siamo proprio nel bel mezzo della nuova storia. Immagina l’aviazione italiana che usa Pavarotti, l’esercito spagnolo che fa atti di servizio e la polizia di strada che suona la chitarra, per dare ispirazione. Società che offrono aumenti salariali imprevisti. I canadesi che iniziano un “Pettegolezzo della Gentilezza”. Una bambina di sei anni in Australia che ha teneramente donato i suoi soldi della fatina dei denti, un’altra di terza elementare in Giappone che ha prodotto 612 mascherine e universitari che acquistano dappertutto generi alimentari per gli anziani. Cuba invia un esercito in divisa bianca (dottori) per aiutare l’Italia. Un padrone di casa che consente agli inquilini di rimanere senza pagare l’affitto, la poesia di un prete irlandese che diventa virale, attivisti disabili che producono disinfettante per le mani. Immagina. A volte una crisi rispecchia il nostro più profondo impulso: che possiamo sempre rispondere con compassione.

Come descrive Rebecca Solnit nel suo meraviglioso libro “A Paradise Built in Hell” (Un paradiso costruito all’inferno), un disastro spesso libera la solidarietà. Un mondo più bello brilla appena sotto la superficie, ed emerge ogni volta che i sistemi che lo tengono sott’acqua allentano la loro presa.

Per molto tempo noi, come collettivo, siamo rimasti impotenti di fronte ad una società sempre più malata. Che si tratti di un declino della salute, del decadimento delle infrastrutture, di depressione, suicidio, dipendenza, degrado ecologico o concentrazione di ricchezza, i sintomi del malessere della civiltà nei paesi sviluppati sono evidenti, ma siamo rimasti bloccati nei sistemi e nei modelli che li causano. Ora, il Covid ci ha regalato un reset.

Davanti a noi si biforca una miriade di sentieri. Il reddito di base universale potrebbe significare la fine dell’insicurezza economica e la fioritura della creatività, dal momento che milioni di persone si sono liberate da quel lavoro che il Covid ci ha mostrato essere meno necessario di quanto pensassimo. Oppure potrebbe significare, con la decimazione delle piccole imprese, una dipendenza dallo stato per uno stipendio elargito con condizioni restrittive. La crisi potrebbe inaugurare il totalitarismo o la solidarietà; la legge marziale medica o un rinascimento olistico; maggiore paura del mondo microbico o maggiore resilienza nella partecipazione ad esso; norme permanenti di allontanamento sociale o un rinnovato desiderio di riunirsi.

Cosa può guidarci, come individui e come società, mentre camminiamo nel giardino dei sentieri che si biforcano? Ad ogni incrocio, possiamo essere consapevoli di ciò che seguiamo: paura o amore, autoconservazione o generosità. Vivremo nella paura e costruiremo una società basata su di essa? Vivremo per preservare i nostri Sé separati? Useremo la crisi come arma contro i nostri nemici politici? Queste non sono domande della serie “o tutto nero o tutto bianco”, o tutta paura o tutto amore. È che un prossimo passo nell’amore è davanti a noi. La sensazione è di osare, ma non di sconsideratezza. È un far tesoro della vita, pur accettando la morte. È la fiducia che, ad ogni passo, il prossimo diventerà visibile.

Per favore, non pensare che la scelta dell’amore sulla paura possa essere realizzata solo attraverso un atto di volontà, e che anche la paura possa essere conquistata come un virus. Il virus che affrontiamo qui è la paura, che sia la paura del Covid-19, o la paura della risposta totalitaria ad esso, e anche questo virus ha il suo terreno. La paura, insieme alla dipendenza, alla depressione e ad una miriade di mali fisici, fiorisce in un terreno di separazione e trauma: trauma ereditato, trauma infantile, violenza, guerra, abuso, abbandono, vergogna, punizione, povertà e il trauma sopito e normalizzato che colpisce quasi tutti coloro che vivono in un’economia monetizzata, frequentano la scuola moderna o vivono senza comunità o connessione con il luogo. Questo terreno può essere cambiato, attraverso la guarigione dal trauma a livello personale, attraverso un cambiamento sistemico verso una società più compassionevole e trasformando la narrativa di base della separazione: il Sé separato in un mondo di Altri, io separato da te, l’umanità separata dalla natura. Essere soli è una paura primordiale e la società moderna ci ha reso sempre più soli. Ma il tempo della Riunione è qui. Ogni atto di compassione, gentilezza, coraggio o generosità ci guarisce dalla storia della separazione, perché assicura sia l’attore che il testimone che siamo insieme in tutto ciò.

Concluderò invocando un’ulteriore dimensione della relazione tra esseri umani e virus. I virus sono parte integrante dell’evoluzione, non solo degli umani ma di tutti gli eucarioti. I virus possono trasferire il DNA da organismo a organismo, a volte inserendolo nella linea germinale (dove diventa ereditario). Conosciuto come trasferimento genico orizzontale, questo è un meccanismo primario di evoluzione che consente alla vita di evolversi insieme molto più velocemente di quanto sia possibile attraverso la mutazione casuale. Come diceva Lynn Margulis, siamo i nostri virus.

E ora lascia che mi avventuri in un territorio speculativo. Forse le grandi malattie della civiltà hanno accelerato la nostra evoluzione biologica e culturale, conferendo informazioni genetiche chiave e offrendo un’iniziazione sia individuale che collettiva. E se l’attuale pandemia fosse proprio questo? Nuovi codici RNA si stanno diffondendo tra gli umani, riempiendoci di nuove informazioni genetiche; allo stesso tempo, stiamo ricevendo altri “codici” esoterici che cavalcano quelli biologici, interrompendo le nostre narrazioni e i nostri sistemi nello stesso modo in cui una malattia interrompe la fisiologia corporea. Il fenomeno segue il modello dell’iniziazione: separazione dalla normalità, seguita da un dilemma, una rottura o una disavventura, seguiti (per essere completa) da reintegrazione e celebrazione.

Ora sorge la domanda: iniziazione a cosa? Quali sono la natura e lo scopo specifici di questa iniziazione? Il nome popolare della pandemia offre un indizio: coronavirus. “Nuova pandemia di coronavirus” significa “una nuova incoronazione per tutti”.

Possiamo già sentire il potere di chi potremmo diventare. Un vero sovrano non scappa impaurito dalla vita o dalla morte. Un vero sovrano non domina e conquista (questo è un archetipo ombra, il Tiranno). Il vero sovrano serve il popolo, serve la vita e rispetta la sovranità di tutte le persone. L’incoronazione segna l’emergere dell’inconscio nella coscienza, la cristallizzazione del caos nell’ordine, la trascendenza della costrizione nella scelta. Diventiamo i governatori di ciò che ci aveva governato. Il Nuovo Ordine Mondiale che i teorici della cospirazione temono è un’ombra della gloriosa possibilità disponibile per gli esseri sovrani. Non più vassalli della paura, possiamo portare ordine nel regno e costruire una società intenzionale sull’amore che già splende attraverso le crepe del mondo della separazione.

 


 

[1]    La teoria del cigno nero è una metafora antica che esprime il concetto secondo cui un evento raro, imprevedibile e inaspettato (che può essere positivo o negativo) con un forte impatto sull’andamento della storia, è una sorpresa per l’osservatore. Una volta accaduto, l’evento viene razionalizzato solo a posteriori.

Secondo il filosofo e matematico libanese, Nassim Nicholas Taleb, la storia è piena di cigni neri e tutti seguono le stesse dinamiche. Taleb ha sviluppato la teoria filosofica del cigno nero spiegando il ruolo sproporzionato degli eventi a forte impatto, rari e difficili da prevedere rispetto a normali aspettative nell’ambito della storia, della finanza e della tecnologia.



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Comments

  1. Tiziano says

    April 8, 2020 at 2:48 pm

    The best article i’ve read in this period. Thank you🌺🌹😘

  2. Daniele says

    April 12, 2020 at 5:40 am

    Ampio e profondo. Ci aiuta ad allargare la visione. Grazie

  3. Gianni Padrin da Vicenza says

    April 17, 2020 at 10:03 am

    GRAN BELLISSIMA DISAMINA
    è LUNGO, ed è MEGLIO LEGGERLO da MONITOR
    FINO in FONDO
    Trattato Riflessivo con lo spunto del virus, ma visto da :
    giornalista, mamma, medico, Psicologo sociale, Ricercatrice, Biologa, Filosofa, Educatrice, conoscitore di politica e antropologia…
    PERFETTO NON SBAGLIA di 1 Virgola

  4. Marzia Varaldo says

    April 20, 2020 at 1:24 pm

    Thank you! Very deep and intersting

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Presentation to Uplift Festival, 12.14.2014

Shadow, Ritual, and Relationship in the Gift

A Neat Inversion

The Waters of Heterodoxy

Employment in Gift Culture

Localization Beyond Economics

Discipline on the Bus

We Don’t Know: Reflections on the New Story Summit

A Miracle in Scientific American

More Talk?

Why Another Conference?

A Truncated Interview on Racism

A Beautiful World of Abundance

How to Bore the Children

Post-Capitalism

The Malware

The End of War

The Birds are Sad

A Slice of Humble Pie

Bending Reality: But who is the Bender?

The Mysterious Paths by Which Intentions Bear Fruit

The Little Things that Get Under My Skin

A Restorative Response to MH17

Climate Change: The Bigger Picture

Development in the Ecological Age

The campaign against Drax aims to reveal the perverse effects of biofuels

Gateway drug, to what?

Concern about Overpopulation is a Red Herring; Consumption’s the Problem

Imperialism and Ceremony in Bali

Let’s be Honest: Real Sustainability may not make Business Sense

Vivienne Westwood is Right: We Need a Law against Ecocide

2013: Hope or Despair?

2013: A Year that Pierced Me

Synchronicity, Myth, and the New World Order

Fear of a Living Planet

Pyramid Schemes and the Monetization of Everything

The Next Step for Digital Currency

The Cycle of Terror

TED: A Choice Point

The Cynic and the Boatbuilder

Latent Healing

2013: The Space between Stories

We Are Unlimited Potential: A Talk with Joseph Chilton Pearce

Why Occupy’s plan to cancel consumer debts is money well spent

Genetically Modifying and Patenting Seeds isn’t the Answer

The Lovely Lady from Nestle

An Alien at the Tech Conference

We Can’t Grow Ourselves out of Debt

Money and the Divine Masculine

Naivete, and the Light in their Eyes

The Healing of Congo

Why Rio +20 Failed

Permaculture and the Myth of Scarcity

For Facebook, A Modest Proposal

A Coal Pile in the Ballroom

A Review of Graeber’s Debt: The First 5000 Years

Gift Economics Resurgent

The Way up is Down

Sacred Economics: Money, the Gift, and Society in the Age of Transition

Design and Strategy Principles for Local Currency

The Lost Marble

To Bear Witness and to Speak the Truth

Thrive: The Story is Wrong but the Spirit is Right

Occupy Wall Street: No Demand is Big Enough

Elephants: Please Don’t Go

Why the Age of the Guru is Over

Gift Economics and Reunion in the Digital Age

A Circle of Gifts

The Three Seeds

Truth and Magic in the Third Dimension

Rituals for Lover Earth

Money and the Turning of the Age

A Gathering of the Tribe

The Sojourn of Science

Wood, Metal, and the Story of the World

A World-Creating Matrix of Truth

Waiting on the Big One

In the Miracle

Money and the Crisis of Civilization

Reuniting the Self: Autoimmunity, Obesity, and the Ecology of Health

Invisible Paths

Reuniting the Self: Autoimmunity, Obesity, and the Ecology of Health (Part 2)

Mutiny of the Soul

The Age of Water

Money: A New Beginning (Part 2)

Money: A New Beginning (Part 1)

The Original Religion

Pain: A Call for Attention

The Miracle of Self-Creation, Part 2

The Miracle of Self-Creation

The Deschooling Convivium

The Testicular Age

Who Will Collect the Garbage?

The Ubiquitous Matrix of Lies

You’re Bad!

A 28-year Lie: The Wrong Lesson

The Ascent of Humanity

The Stars are Shining for Her

All Hallows’ Eve

Confessions of a Hypocrite

The New Epidemics

From Opinion to Belief to Knowing

Soul Families

For Whom was that Bird Singing?

The Multicellular Metahuman

Grades: A Gun to Your Head

Human Nature Denied

The Great Robbery

Humanity Grows Up

Don’t Should on US

A State of Belief is a State of Being

Ascension

Security and Fate

Old-Fashioned, Healthy, Lacto-Fermented Soft Drinks: The Real “Real Thing”

The Ethics of Eating Meat

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Charles Eisenstein

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The Coronation

For years, normality has been stretched nearly to its breaking point, a rope pulled tighter and tighter, waiting for a nip of the black swan’s beak to snap it in two. Now that the rope has snapped, do we tie its ends back together, or shall we undo its dangling braids still further, to see what we might weave from them?

Covid-19 is showing us that when humanity is united in common cause, phenomenally rapid change is possible. None of the world’s problems are technically difficult to solve; they originate in human disagreement. In coherency, humanity’s creative powers are boundless. A few months ago, a proposal to halt commercial air travel would have seemed preposterous. Likewise for the radical changes we are making in our social behavior, economy, and the role of government in our lives. Covid demonstrates the power of our collective will when we agree on what is important. What else might we achieve, in coherency? What do we want to achieve, and what world shall we create? That is always the next question when anyone awakens to their power.

Covid-19 is like a rehab intervention that breaks the addictive hold of normality. To interrupt a habit is to make it visible; it is to turn it from a compulsion to a choice. When the crisis subsides, we might have occasion to ask whether we want to return to normal, or whether there might be something we’ve seen during this break in the routines that we want to bring into the future. We might ask, after so many have lost their jobs, whether all of them are the jobs the world most needs, and whether our labor and creativity would be better applied elsewhere. We might ask, having done without it for a while, whether we really need so much air travel, Disneyworld vacations, or trade shows. What parts of the economy will we want to restore, and what parts might we choose to let go of? And on a darker note, what among the things that are being taken away right now – civil liberties, freedom of assembly, sovereignty over our bodies, in-person gatherings, hugs, handshakes, and public life – might we need to exert intentional political and personal will to restore?

For most of my life, I have had the feeling that humanity was nearing a crossroads. Always, the crisis, the collapse, the break was imminent, just around the bend, but it didn’t come and it didn’t come. Imagine walking a road, and up ahead you see it, you see the crossroads. It’s just over the hill, around the bend, past the woods. Cresting the hill, you see you were mistaken, it was a mirage, it was farther away than you thought. You keep walking. Sometimes it comes into view, sometimes it disappears from sight and it seems like this road goes on forever. Maybe there isn’t a crossroads. No, there it is again! Always it is almost here. Never is it here.

Now, all of a sudden, we go around a bend and here it is. We stop, hardly able to believe that now it is happening, hardly able to believe, after years of confinement to the road of our predecessors, that now we finally have a choice. We are right to stop, stunned at the newness of our situation. Because of the hundred paths that radiate out in front of us, some lead in the same direction we’ve already been headed. Some lead to hell on earth. And some lead to a world more healed and more beautiful than we ever dared believe to be possible.

I write these words with the aim of standing here with you – bewildered, scared maybe, yet also with a sense of new possibility – at this point of diverging paths. Let us gaze down some of them and see where they lead.

* * *

I heard this story last week from a friend. She was in a grocery store and saw a woman sobbing in the aisle. Flouting social distancing rules, she went to the woman and gave her a hug. “Thank you,” the woman said, “that is the first time anyone has hugged me for ten days.”

Going without hugs for a few weeks seems a small price to pay if it will stem an epidemic that could take millions of lives. There is a strong argument for social distancing in the near term: to prevent a sudden surge of Covid cases from overwhelming the medical system. I would like to put that argument in a larger context, especially as we look to the long term. Lest we institutionalize distancing and reengineer society around it, let us be aware of what choice we are making and why.

The same goes for the other changes happening around the coronavirus epidemic. Some commentators have observed how it plays neatly into an agenda of totalitarian control. A frightened public accepts abridgments of civil liberties that are otherwise hard to justify, such as the tracking of everyone’s movements at all times, forcible medical treatment, involuntary quarantine, restrictions on travel and the freedom of assembly, censorship of what the authorities deem to be disinformation, suspension of habeas corpus, and military policing of civilians. Many of these were underway before Covid-19; since its advent, they have been irresistible. The same goes for the automation of commerce; the transition from participation in sports and entertainment to remote viewing; the migration of life from public to private spaces; the transition away from place-based schools toward online education, the decline of brick-and-mortar stores, and the movement of human work and leisure onto screens. Covid-19 is accelerating preexisting trends, political, economic, and social.

While all the above are, in the short term, justified on the grounds of flattening the curve (the epidemiological growth curve), we are also hearing a lot about a “new normal”; that is to say, the changes may not be temporary at all. Since the threat of infectious disease, like the threat of terrorism, never goes away, control measures can easily become permanent. If we were going in this direction anyway, the current justification must be part of a deeper impulse. I will analyze this impulse in two parts: the reflex of control, and the war on death. Thus understood, an initiatory opportunity emerges, one that we are seeing already in the form of the solidarity, compassion, and care that Covid-19 has inspired.

The Reflex of Control

At the current writing, official statistics say that about 25,000 people have died from Covid-19. By the time it runs its course, the death toll could be ten times or a hundred times bigger, or even, if the most alarming guesses are right, a thousand times bigger. Each one of these people has loved ones, family and friends. Compassion and conscience call us to do what we can to avert unnecessary tragedy. This is personal for me: my own infinitely dear but frail mother is among the most vulnerable to a disease that kills mostly the aged and the infirm.

What will the final numbers be? That question is impossible to answer at the time of this writing. Early reports were alarming; for weeks the official number from Wuhan, circulated endlessly in the media, was a shocking 3.4%. That, coupled with its highly contagious nature, pointed to tens of millions of deaths worldwide, or even as many as 100 million. More recently, estimates have plunged as it has become apparent that most cases are mild or asymptomatic. Since testing has been skewed towards the seriously ill, the death rate has looked artificially high. In South Korea, where hundreds of thousands of people with mild symptoms have been tested, the reported case fatality rate is around 1%. In Germany, whose testing also extends to many with mild symptoms, the fatality rate is 0.4%. A recent paper in the journal Science argues that 86% of infections have been undocumented, which points to a much lower mortality rate than the current case fatality rate would indicate.

The story of the Diamond Princess cruise ship bolsters this view. Of the 3,711 people on board, about 20% have tested positive for the virus; less than half of those had symptoms, and eight have died. A cruise ship is a perfect setting for contagion, and there was plenty of time for the virus to spread on board before anyone did anything about it, yet only a fifth were infected. Furthermore, the cruise ship’s population was heavily skewed (as are most cruise ships) toward the elderly: nearly a third of the passengers were over age 70, and more than half were over age 60. A research team concluded from the large number of asymptomatic cases that the true fatality rate in China is around 0.5%. That is still five times higher than flu. Based on the above (and adjusting for much younger demographics in Africa and South and Southeast Asia) my guess is about 200,000-300,000 deaths in the US – more if the medical system is overwhelmed, less if infections are spread out over time – and 3 million globally. Those are serious numbers. Not since the Hong Kong Flu pandemic of 1968/9 has the world experienced anything like it.

My guesses could easily be off by an order of magnitude. Every day the media reports the total number of Covid-19 cases, but no one has any idea what the true number is, because only a tiny proportion of the population has been tested. If tens of millions have the virus, asymptomatically, we would not know it. Further complicating the matter is the high rate of false positives for existing testing, possibly as high as 80%. (And see here for even more alarming uncertainties about test accuracy.) Let me repeat: no one knows what is really happening, including me. Let us be aware of two contradictory tendencies in human affairs. The first is the tendency for hysteria to feed on itself, to exclude data points that don’t play into the fear, and to create the world in its image. The second is denial, the irrational rejection of information that might disrupt normalcy and comfort. As Daniel Schmactenberger asks, How do you know what you believe is true?

In the face of the uncertainty, I’d like to make a prediction: The crisis will play out so that we never will know. If the final death tally, which will itself be the subject of dispute, is lower than feared, some will say that is because the controls worked. Others will say it is because the disease wasn’t as dangerous as we were told.

To me, the most baffling puzzle is why at the present writing there seem to be no new cases in China. The government didn’t initiate its lockdown until well after the virus was established. It should have spread widely during Chinese New Year, when every plane, train, and bus is packed with people traveling all over the country. What is going on here? Again, I don’t know, and neither do you.

Whether the final global death toll is 50,000 or 500,000 or 5 million, let’s look at some other numbers to get some perspective. My point is NOT that Covid isn’t so bad and we shouldn’t do anything. Bear with me. Last year, according to the FAO, five million children worldwide died of hunger (among 162 million who are stunted and 51 million who are wasted). That is 200 times more people than have died so far from Covid-19, yet no government has declared a state of emergency or asked that we radically alter our way of life to save them. Nor do we see a comparable level of alarm and action around suicide – the mere tip of an iceberg of despair and depression – which kills over a million people a year globally and 50,000 in the USA. Or drug overdoses, which kill 70,000 in the USA, the autoimmunity epidemic, which affects 23.5 million (NIH figure) to 50 million (AARDA), or obesity, which afflicts well over 100 million. Why, for that matter, are we not in a frenzy about averting nuclear armageddon or ecological collapse, but, to the contrary, pursue choices that magnify those very dangers?

Please, the point here is not that we haven’t changed our ways to stop children from starving, so we shouldn’t change them for Covid either. It is the contrary: If we can change so radically for Covid-19, we can do it for these other conditions too. Let us ask why are we able to unify our collective will to stem this virus, but not to address other grave threats to humanity. Why, until now, has society been so frozen in its existing trajectory?

The answer is revealing. Simply, in the face of world hunger, addiction, autoimmunity, suicide, or ecological collapse, we as a society do not know what to do. Our go-to crisis responses, all of which are some version of control, aren’t very effective in addressing these conditions. Now along comes a contagious epidemic, and finally we can spring into action. It is a crisis for which control works: quarantines, lockdowns, isolation, hand-washing; control of movement, control of information, control of our bodies. That makes Covid a convenient receptacle for our inchoate fears, a place to channel our growing sense of helplessness in the face of the changes overtaking the world. Covid-19 is a threat that we know how to meet. Unlike so many of our other fears, Covid-19 offers a plan.

Our civilization’s established institutions are increasingly helpless to meet the challenges of our time. How they welcome a challenge that they finally can meet. How eager they are to embrace it as a paramount crisis. How naturally their systems of information management select for the most alarming portrayals of it. How easily the public joins the panic, embracing a threat that the authorities can handle as a proxy for the various unspeakable threats that they cannot.

Today, most of our challenges no longer succumb to force. Our antibiotics and surgery fail to meet the surging health crises of autoimmunity, addiction, and obesity. Our guns and bombs, built to conquer armies, are useless to erase hatred abroad or keep domestic violence out of our homes. Our police and prisons cannot heal the breeding conditions of crime. Our pesticides cannot restore ruined soil. Covid-19 recalls the good old days when the challenges of infectious diseases succumbed to modern medicine and hygiene, at the same time as the Nazis succumbed to the war machine, and nature itself succumbed, or so it seemed, to technological conquest and improvement. It recalls the days when our weapons worked and the world seemed indeed to be improving with each technology of control.

What kind of problem succumbs to domination and control? The kind caused by something from the outside, something Other. When the cause of the problem is something intimate to ourselves, like homelessness or inequality, addiction or obesity, there is nothing to war against. We may try to install an enemy, blaming, for example, the billionaires, Vladimir Putin, or the Devil, but then we miss key information, such as the ground conditions that allow billionaires (or viruses) to replicate in the first place.

If there is one thing our civilization is good at, it is fighting an enemy. We welcome opportunities to do what we are good at, which prove the validity of our technologies, systems, and worldview. And so, we manufacture enemies, cast problems like crime, terrorism, and disease into us-versus-them terms, and mobilize our collective energies toward those endeavors that can be seen that way. Thus, we single out Covid-19 as a call to arms, reorganizing society as if for a war effort, while treating as normal the possibility of nuclear armageddon, ecological collapse, and five million children starving.

The Conspiracy Narrative

Because Covid-19 seems to justify so many items on the totalitarian wish list, there are those who believe it to be a deliberate power play. It is not my purpose to advance that theory nor to debunk it, although I will offer some meta-level comments. First a brief overview.

The theories (there are many variants) talk about Event 201 (sponsored by the Gates Foundation, CIA, etc. last September), and a 2010 Rockefeller Foundation white paper detailing a scenario called “Lockstep,” both of which lay out the authoritarian response to a hypothetical pandemic. They observe that the infrastructure, technology, and legislative framework for martial law has been in preparation for many years. All that was needed, they say, was a way to make the public embrace it, and now that has come. Whether or not current controls are permanent, a precedent is being set for:

  • • The tracking of people’s movements at all times (because coronavirus)
  • • The suspension of freedom of assembly (because coronavirus)
  • • The military policing of civilians (because coronavirus)
  • • Extrajudicial, indefinite detention (quarantine, because coronavirus)
  • • The banning of cash (because coronavirus)
  • • Censorship of the Internet (to combat disinformation, because coronavirus)
  • • Compulsory vaccination and other medical treatment, establishing the state’s sovereignty over our bodies (because coronavirus)
  • • The classification of all activities and destinations into the expressly permitted and the expressly forbidden (you can leave your house for this, but not that), eliminating the un-policed, non-juridical gray zone. That totality is the very essence of totalitarianism. Necessary now though, because, well, coronavirus.

This is juicy material for conspiracy theories. For all I know, one of those theories could be true; however, the same progression of events could unfold from an unconscious systemic tilt toward ever-increasing control. Where does this tilt come from? It is woven into civilization’s DNA. For millennia, civilization (as opposed to small-scale traditional cultures) has understood progress as a matter of extending control onto the world: domesticating the wild, conquering the barbarians, mastering the forces of nature, and ordering society according to law and reason. The ascent of control accelerated with the Scientific Revolution, which launched “progress” to new heights: the ordering of reality into objective categories and quantities, and the mastering of materiality with technology. Finally, the social sciences promised to use the same means and methods to fulfill the ambition (which goes back to Plato and Confucius) to engineer a perfect society.

Those who administer civilization will therefore welcome any opportunity to strengthen their control, for after all, it is in service to a grand vision of human destiny: the perfectly ordered world, in which disease, crime, poverty, and perhaps suffering itself can be engineered out of existence. No nefarious motives are necessary. Of course they would like to keep track of everyone – all the better to ensure the common good. For them, Covid-19 shows how necessary that is. “Can we afford democratic freedoms in light of the coronavirus?” they ask. “Must we now, out of necessity, sacrifice those for our own safety?” It is a familiar refrain, for it has accompanied other crises in the past, like 9/11.

To rework a common metaphor, imagine a man with a hammer, stalking around looking for a reason to use it. Suddenly he sees a nail sticking out. He’s been looking for a nail for a long time, pounding on screws and bolts and not accomplishing much. He inhabits a worldview in which hammers are the best tools, and the world can be made better by pounding in the nails. And here is a nail! We might suspect that in his eagerness he has placed the nail there himself, but it hardly matters. Maybe it isn’t even a nail that’s sticking out, but it resembles one enough to start pounding. When the tool is at the ready, an opportunity will arise to use it.

And I will add, for those inclined to doubt the authorities, maybe this time it really is a nail. In that case, the hammer is the right tool – and the principle of the hammer will emerge the stronger, ready for the screw, the button, the clip, and the tear.

Either way, the problem we deal with here is much deeper than that of overthrowing an evil coterie of Illuminati. Even if they do exist, given the tilt of civilization, the same trend would persist without them, or a new Illuminati would arise to assume the functions of the old.

True or false, the idea that the epidemic is some monstrous plot perpetrated by evildoers upon the public is not so far from the mindset of find-the-pathogen. It is a crusading mentality, a war mentality. It locates the source of a sociopolitical illness in a pathogen against which we may then fight, a victimizer separate from ourselves. It risks ignoring the conditions that make society fertile ground for the plot to take hold. Whether that ground was sown deliberately or by the wind is, for me, a secondary question.

What I will say next is relevant whether or not SARS-CoV2 is a genetically engineered bioweapon, is related to 5G rollout, is being used to prevent “disclosure,” is a Trojan horse for totalitarian world government, is more deadly than we’ve been told, is less deadly than we’ve been told, originated in a Wuhan biolab, originated at Fort Detrick, or is exactly as the CDC and WHO have been telling us. It applies even if everyone is totally wrong about the role of the SARS-CoV-2 virus in the current epidemic. I have my opinions, but if there is one thing I have learned through the course of this emergency is that I don’t really know what is happening. I don’t see how anyone can, amidst the seething farrago of news, fake news, rumors, suppressed information, conspiracy theories, propaganda, and politicized narratives that fill the Internet. I wish a lot more people would embrace not knowing. I say that both to those who embrace the dominant narrative, as well as to those who hew to dissenting ones. What information might we be blocking out, in order to maintain the integrity of our viewpoints? Let’s be humble in our beliefs: it is a matter of life and death.

The War on Death

My 7-year-old son hasn’t seen or played with another child for two weeks. Millions of others are in the same boat. Most would agree that a month without social interaction for all those children a reasonable sacrifice to save a million lives. But how about to save 100,000 lives? And what if the sacrifice is not for a month but for a year? Five years? Different people will have different opinions on that, according to their underlying values.

Let’s replace the foregoing questions with something more personal, that pierces the inhuman utilitarian thinking that turns people into statistics and sacrifices some of them for something else. The relevant question for me is, Would I ask all the nation’s children to forego play for a season, if it would reduce my mother’s risk of dying, or for that matter, my own risk? Or I might ask, Would I decree the end of human hugging and handshakes, if it would save my own life? This is not to devalue Mom’s life or my own, both of which are precious. I am grateful for every day she is still with us. But these questions bring up deep issues. What is the right way to live? What is the right way to die?

The answer to such questions, whether asked on behalf of oneself or on behalf of society at large, depends on how we hold death and how much we value play, touch, and togetherness, along with civil liberties and personal freedom. There is no easy formula to balance these values.

Over my lifetime I’ve seen society place more and more emphasis on safety, security, and risk reduction. It has especially impacted childhood: as a young boy it was normal for us to roam a mile from home unsupervised – behavior that would earn parents a visit from Child Protective Services today. It also manifests in the form of latex gloves for more and more professions; hand sanitizer everywhere; locked, guarded, and surveilled school buildings; intensified airport and border security; heightened awareness of legal liability and liability insurance; metal detectors and searches before entering many sports arenas and public buildings, and so on. Writ large, it takes the form of the security state.

The mantra “safety first” comes from a value system that makes survival top priority, and that depreciates other values like fun, adventure, play, and the challenging of limits. Other cultures had different priorities. For instance, many traditional and indigenous cultures are much less protective of children, as documented in Jean Liedloff’s classic, The Continuum Concept. They allow them risks and responsibilities that would seem insane to most modern people, believing that this is necessary for children to develop self-reliance and good judgement. I think most modern people, especially younger people, retain some of this inherent willingness to sacrifice safety in order to live life fully. The surrounding culture, however, lobbies us relentlessly to live in fear, and has constructed systems that embody fear. In them, staying safe is over-ridingly important. Thus we have a medical system in which most decisions are based on calculations of risk, and in which the worst possible outcome, marking the physician’s ultimate failure, is death. Yet all the while, we know that death awaits us regardless. A life saved actually means a death postponed.

The ultimate fulfillment of civilization’s program of control would be to triumph over death itself. Failing that, modern society settles for a facsimile of that triumph: denial rather than conquest. Ours is a society of death denial, from its hiding away of corpses, to its fetish for youthfulness, to its warehousing of old people in nursing homes. Even its obsession with money and property – extensions of the self, as the word “mine” indicates – expresses the delusion that the impermanent self can be made permanent through its attachments. All this is inevitable given the story-of-self that modernity offers: the separate individual in a world of Other. Surrounded by genetic, social, and economic competitors, that self must protect and dominate in order to thrive. It must do everything it can to forestall death, which (in the story of separation) is total annihilation. Biological science has even taught us that our very nature is to maximize our chances of surviving and reproducing.

I asked a friend, a medical doctor who has spent time with the Q’ero on Peru, whether the Q’ero would (if they could) intubate someone to prolong their life. “Of course not,” she said. “They would summon the shaman to help him die well.” Dying well (which isn’t necessarily the same as dying painlessly) is not much in today’s medical vocabulary. No hospital records are kept on whether patients die well. That would not be counted as a positive outcome. In the world of the separate self, death is the ultimate catastrophe.

But is it? Consider this perspective from Dr. Lissa Rankin: “Not all of us would want to be in an ICU, isolated from loved ones with a machine breathing for us, at risk of dying alone- even if it means they might increase their chance of survival. Some of us might rather be held in the arms of loved ones at home, even if that means our time has come…. Remember, death is no ending. Death is going home.”

When the self is understood as relational, interdependent, even inter-existent, then it bleeds over into the other, and the other bleeds over into the self. Understanding the self as a locus of consciousness in a matrix of relationship, one no longer searches for an enemy as the key to understanding every problem, but looks instead for imbalances in relationships. The War on Death gives way to the quest to live well and fully, and we see that fear of death is actually fear of life. How much of life will we forego to stay safe?

Totalitarianism – the perfection of control – is the inevitable end product of the mythology of the separate self. What else but a threat to life, like a war, would merit total control? Thus Orwell identified perpetual war as a crucial component of the Party’s rule.

Against the backdrop of the program of control, death denial, and the separate self, the assumption that public policy should seek to minimize the number of deaths is nearly beyond question, a goal to which other values like play, freedom, etc. are subordinate. Covid-19 offers occasion to broaden that view. Yes, let us hold life sacred, more sacred than ever. Death teaches us that. Let us hold each person, young or old, sick or well, as the sacred, precious, beloved being that they are. And in the circle of our hearts, let us make room for other sacred values too. To hold life sacred is not just to live long, it is to live well and right and fully.

Like all fear, the fear around the coronavirus hints at what might lie beyond it. Anyone who has experienced the passing of someone close knows that death is a portal to love. Covid-19 has elevated death to prominence in the consciousness of a society that denies it. On the other side of the fear, we can see the love that death liberates. Let it pour forth. Let it saturate the soil of our culture and fill its aquifers so that it seeps up through the cracks of our crusted institutions, our systems, and our habits. Some of these may die too.

What world shall we live in?

How much of life do we want to sacrifice at the altar of security? If it keeps us safer, do we want to live in a world where human beings never congregate? Do we want to wear masks in public all the time? Do we want to be medically examined every time we travel, if that will save some number of lives a year? Are we willing to accept the medicalization of life in general, handing over final sovereignty over our bodies to medical authorities (as selected by political ones)? Do we want every event to be a virtual event? How much are we willing to live in fear?

Covid-19 will eventually subside, but the threat of infectious disease is permanent. Our response to it sets a course for the future. Public life, communal life, the life of shared physicality has been dwindling over several generations. Instead of shopping at stores, we get things delivered to our homes. Instead of packs of kids playing outside, we have play dates and digital adventures. Instead of the public square, we have the online forum. Do we want to continue to insulate ourselves still further from each other and the world?

It is not hard to imagine, especially if social distancing is successful, that Covid-19 persists beyond the 18 months we are being told to expect for it to run its course. It is not hard to imagine that new viruses will emerge during that time. It is not hard to imagine that emergency measures will become normal (so as to forestall the possibility of another outbreak), just as the state of emergency declared after 9/11 is still in effect today. It is not hard to imagine that (as we are being told), reinfection is possible, so that the disease will never run its course. That means that the temporary changes in our way of life may become permanent.

To reduce the risk of another pandemic, shall we choose to live in a society without hugs, handshakes, and high-fives, forever more? Shall we choose to live in a society where we no longer gather en masse? Shall the concert, the sports competition, and the festival be a thing of the past? Shall children no longer play with other children? Shall all human contact be mediated by computers and masks? No more dance classes, no more karate classes, no more conferences, no more churches? Is death reduction to be the standard by which to measure progress? Does human advancement mean separation? Is this the future?

The same question applies to the administrative tools required to control the movement of people and the flow of information. At the present writing, the entire country is moving toward lockdown. In some countries, one must print out a form from a government website in order to leave the house. It reminds me of school, where one’s location must be authorized at all times. Or of prison. Do we envision a future of electronic hall passes, a system where freedom of movement is governed by state administrators and their software at all times, permanently? Where every movement is tracked, either permitted or prohibited? And, for our protection, where information that threatens our health (as decided, again, by various authorities) is censored for our own good? In the face of an emergency, like unto a state of war, we accept such restrictions and temporarily surrender our freedoms. Similar to 9/11, Covid-19 trumps all objections.

For the first time in history, the technological means exist to realize such a vision, at least in the developed world (for example, using cellphone location data to enforce social distancing; see also here). After a bumpy transition, we could live in a society where nearly all of life happens online: shopping, meeting, entertainment, socializing, working, even dating. Is that what we want? How many lives saved is that worth?

I am sure that many of the controls in effect today will be partially relaxed in a few months. Partially relaxed, but at the ready. As long as infectious disease remains with us, they are likely to be reimposed, again and again, in the future, or be self-imposed in the form of habits. As Deborah Tannen says, contributing to a Politico article on how coronavirus will change the world permanently, ‘We know now that touching things, being with other people and breathing the air in an enclosed space can be risky…. It could become second nature to recoil from shaking hands or touching our faces—and we may all fall heir to society-wide OCD, as none of us can stop washing our hands.” After thousands of years, millions of years, of touch, contact, and togetherness, is the pinnacle of human progress to be that we cease such activities because they are too risky?

Life is Community

The paradox of the program of control is that its progress rarely advances us any closer to its goal. Despite security systems in almost every upper middle-class home, people are no less anxious or insecure than they were a generation ago. Despite elaborate security measures, the schools are not seeing fewer mass shootings. Despite phenomenal progress in medical technology, people have if anything become less healthy over the past thirty years, as chronic disease has proliferated and life expectancy stagnated and, in the USA and Britain, started to decline.

The measures being instituted to control Covid-19, likewise, may end up causing more suffering and death than they prevent. Minimizing deaths means minimizing the deaths that we know how to predict and measure. It is impossible to measure the added deaths that might come from isolation-induced depression, for instance, or the despair caused by unemployment, or the lowered immunity and deterioration in health that chronic fear can cause. Loneliness and lack of social contact has been shown to increase inflammation, depression, and dementia. According to Lissa Rankin, M.D., air pollution increases risk of dying by 6%, obesity by 23%, alcohol abuse by 37%, and loneliness by 45%.

Another danger that is off the ledger is the deterioration in immunity caused by excessive hygiene and distancing. It is not only social contact that is necessary for health, it is also contact with the microbial world. Generally speaking, microbes are not our enemies, they are our allies in health. A diverse gut biome, comprising bacteria, viruses, yeasts, and other organisms, is essential for a well-functioning immune system, and its diversity is maintained through contact with other people and with the world of life. Excessive hand-washing, overuse of antibiotics, aseptic cleanliness, and lack of human contact might do more harm than good. The resulting allergies and autoimmune disorders might be worse than the infectious disease they replace. Socially and biologically, health comes from community. Life does not thrive in isolation.

Seeing the world in us-versus-them terms blinds us to the reality that life and health happen in community. To take the example of infectious diseases, we fail to look beyond the evil pathogen and ask, What is the role of viruses in the microbiome? (See also here.) What are the body conditions under which harmful viruses proliferate? Why do some people have mild symptoms and others severe ones (besides the catch-all non-explanation of “low resistance”)? What positive role might flus, colds, and other non-lethal diseases play in the maintenance of health?

War-on-germs thinking brings results akin to those of the War on Terror, War on Crime, War on Weeds, and the endless wars we fight politically and interpersonally. First, it generates endless war; second, it diverts attention from the ground conditions that breed illness, terrorism, crime, weeds, and the rest.

Despite politicians’ perennial claim that they pursue war for the sake of peace, war inevitably breeds more war. Bombing countries to kill terrorists not only ignores the ground conditions of terrorism, it exacerbates those conditions. Locking up criminals not only ignores the conditions that breed crime, it creates those conditions when it breaks up families and communities and acculturates the incarcerated to criminality. And regimes of antibiotics, vaccines, antivirals, and other medicines wreak havoc on body ecology, which is the foundation of strong immunity. Outside the body, the massive spraying campaigns sparked by Zika, Dengue Fever, and now Covid-19 will visit untold damage upon nature’s ecology. Has anyone considered what the effects on the ecosystem will be when we douse it with antiviral compounds? Such a policy (which has been implemented in various places in China and India) is only thinkable from the mindset of separation, which does not understand that viruses are integral to the web of life.

To understand the point about ground conditions, consider some mortality statistics from Italy (from its National Health Institute), based on an analysis of hundreds of Covid-19 fatalities. Of those analyzed, less than 1% were free of serious chronic health conditions. Some 75% suffered from hypertension, 35% from diabetes, 33% from cardiac ischemia, 24% from atrial fibrillation, 18% from low renal function, along with other conditions that I couldn’t decipher from the Italian report. Nearly half the deceased had three or more of these serious pathologies. Americans, beset by obesity, diabetes, and other chronic ailments, are at least as vulnerable as Italians. Should we blame the virus then (which killed few otherwise healthy people), or shall we blame underlying poor health? Here again the analogy of the taut rope applies. Millions of people in the modern world are in a precarious state of health, just waiting for something that would normally be trivial to send them over the edge. Of course, in the short term we want to save their lives; the danger is that we lose ourselves in an endless succession of short terms, fighting one infectious disease after another, and never engage the ground conditions that make people so vulnerable. That is a much harder problem, because these ground conditions will not change via fighting. There is no pathogen that causes diabetes or obesity, addiction, depression, or PTSD. Their causes are not an Other, not some virus separate from ourselves, and we its victims.

Even in diseases like Covid-19, in which we can name a pathogenic virus, matters are not so simple as a war between virus and victim. There is an alternative to the germ theory of disease that holds germs to be part of a larger process. When conditions are right, they multiply in the body, sometimes killing the host, but also, potentially, improving the conditions that accommodated them to begin with, for example by cleaning out accumulated toxic debris via mucus discharge, or (metaphorically speaking) burning them up with fever. Sometimes called “terrain theory,” it says that germs are more symptom than cause of disease. As one meme explains it: “Your fish is sick. Germ theory: isolate the fish. Terrain theory: clean the tank.”

A certain schizophrenia afflicts the modern culture of health. On the one hand, there is a burgeoning wellness movement that embraces alternative and holistic medicine. It advocates herbs, meditation, and yoga to boost immunity. It validates the emotional and spiritual dimensions of health, such as the power of attitudes and beliefs to sicken or to heal. All of this seems to have disappeared under the Covid tsunami, as society defaults to the old orthodoxy.

Case in point: California acupuncturists have been forced to shut down, having been deemed “non-essential.” This is perfectly understandable from the perspective of conventional virology. But as one acupuncturist on Facebook observed, “What about my patient who I’m working with to get off opioids for his back pain? He’s going to have to start using them again.” From the worldview of medical authority, alternative modalities, social interaction, yoga classes, supplements, and so on are frivolous when it comes to real diseases caused by real viruses. They are relegated to an etheric realm of “wellness” in the face of a crisis. The resurgence of orthodoxy under Covid-19 is so intense that anything remotely unconventional, such as intravenous vitamin C, was completely off the table in the United States until two days ago (articles still abound “debunking” the “myth” that vitamin C can help fight Covid-19). Nor have I heard the CDC evangelize the benefits of elderberry extract, medicinal mushrooms, cutting sugar intake, NAC (N-acetyl L-cysteine), astragalus, or vitamin D. These are not just mushy speculation about “wellness,” but are supported by extensive research and physiological explanations. For example, NAC (general info, double-blind placebo-controlled study) has been shown to radically reduce incidence and severity of symptoms in flu-like illnesses.

As the statistics I offered earlier on autoimmunity, obesity, etc. indicate, America and the modern world in general are facing a health crisis. Is the answer to do what we’ve been doing, only more thoroughly? The response so far to Covid has been to double down on the orthodoxy and sweep unconventional practices and dissenting viewpoints aside. Another response would be to widen our lens and examine the entire system, including who pays for it, how access is granted, and how research is funded, but also expanding out to include marginal fields like herbal medicine, functional medicine, and energy medicine. Perhaps we can take this opportunity to reevaluate prevailing theories of illness, health, and the body. Yes, let’s protect the sickened fish as best we can right now, but maybe next time we won’t have to isolate and drug so many fish, if we can clean the tank.

I’m not telling you to run out right now and buy NAC or any other supplement, nor that we as a society should abruptly shift our response, cease social distancing immediately, and start taking supplements instead. But we can use the break in normal, this pause at a crossroads, to consciously choose what path we shall follow moving forward: what kind of healthcare system, what paradigm of health, what kind of society. This reevaluation is already happening, as ideas like universal free healthcare in the USA gain new momentum. And that path leads to forks as well. What kind of healthcare will be universalized? Will it be merely available to all, or mandatory for all – each citizen a patient, perhaps with an invisible ink barcode tattoo certifying one is up to date on all compulsory vaccines and check-ups. Then you can go to school, board a plane, or enter a restaurant. This is one path to the future that is available to us.

Another option is available now too. Instead of doubling down on control, we could finally embrace the holistic paradigms and practices that have been waiting on the margins, waiting for the center to dissolve so that, in our humbled state, we can bring them into the center and build a new system around them.

The Coronation

There is an alternative to the paradise of perfect control that our civilization has so long pursued, and that recedes as fast as our progress, like a mirage on the horizon. Yes, we can proceed as before down the path toward greater insulation, isolation, domination, and separation. We can normalize heightened levels of separation and control, believe that they are necessary to keep us safe, and accept a world in which we are afraid to be near each other. Or we can take advantage of this pause, this break in normal, to turn onto a path of reunion, of holism, of the restoring of lost connections, of the repair of community and the rejoining of the web of life.

Do we double down on protecting the separate self, or do we accept the invitation into a world where all of us are in this together? It isn’t just in medicine we encounter this question: it visits us politically, economically, and in our personal lives as well. Take for example the issue of hoarding, which embodies the idea, “There won’t be enough for everyone, so I am going to make sure there is enough for me.” Another response might be, “Some don’t have enough, so I will share what I have with them.” Are we to be survivalists or helpers? What is life for?

On a larger scale, people are asking questions that have until now lurked on activist margins. What should we do about the homeless? What should we do about the people in prisons? In Third World slums? What should we do about the unemployed? What about all the hotel maids, the Uber drivers, the plumbers and janitors and bus drivers and cashiers who cannot work from home? And so now, finally, ideas like student debt relief and universal basic income are blossoming. “How do we protect those susceptible to Covid?” invites us into “How do we care for vulnerable people in general?”

That is the impulse that stirs in us, regardless of the superficialities of our opinions about Covid’s severity, origin, or best policy to address it. It is saying, let’s get serious about taking care of each other. Let’s remember how precious we all are and how precious life is. Let’s take inventory of our civilization, strip it down to its studs, and see if we can build one more beautiful.

As Covid stirs our compassion, more and more of us realize that we don’t want to go back to a normal so sorely lacking it. We have the opportunity now to forge a new, more compassionate normal.

Hopeful signs abound that this is happening. The United States government, which has long seemed the captive of heartless corporate interests, has unleashed hundreds of billions of dollars in direct payments to families. Donald Trump, not known as a paragon of compassion, has put a moratorium on foreclosures and evictions. Certainly one can take a cynical view of both these developments; nonetheless, they embody the principle of caring for the vulnerable.

From all over the world we hear stories of solidarity and healing. One friend described sending $100 each to ten strangers who were in dire need. My son, who until a few days ago worked at Dunkin’ Donuts, said people were tipping at five times the normal rate – and these are working class people, many of them Hispanic truck drivers, who are economically insecure themselves. Doctors, nurses, and “essential workers” in other professions risk their lives to serve the public. Here are some more examples of the love and kindness eruption, courtesy of ServiceSpace:

Perhaps we’re in the middle of living into that new story. Imagine Italian airforce using Pavoratti, Spanish military doing acts of service, and street police playing guitars — to *inspire*. Corporations giving unexpected wage hikes. Canadians starting “Kindness Mongering.” Six year old in Australia adorably gifting her tooth fairy money, an 8th grader in Japan making 612 masks, and college kids everywhere buying groceries for elders. Cuba sending an army in “white robes” (doctors) to help Italy. A landlord allowing tenants to stay without rent, an Irish priest’s poem going viral, disabled activitists producing hand sanitizer. Imagine. Sometimes a crisis mirrors our deepest impulse — that we can always respond with compassion.

As Rebecca Solnit describes in her marvelous book, A Paradise Built in Hell, disaster often liberates solidarity. A more beautiful world shimmers just beneath the surface, bobbing up whenever the systems that hold it underwater loosen their grip.

For a long time we, as a collective, have stood helpless in the face of an ever-sickening society. Whether it is declining health, decaying infrastructure, depression, suicide, addiction, ecological degradation, or concentration of wealth, the symptoms of civilizational malaise in the developed world are plain to see, but we have been stuck in the systems and patterns that cause them. Now, Covid has gifted us a reset.

A million forking paths lie before us. Universal basic income could mean an end to economic insecurity and the flowering of creativity as millions are freed from the work that Covid has shown us is less necessary than we thought. Or it could mean, with the decimation of small businesses, dependency on the state for a stipend that comes with strict conditions. The crisis could usher in totalitarianism or solidarity; medical martial law or a holistic renaissance; greater fear of the microbial world, or greater resiliency in participation in it; permanent norms of social distancing, or a renewed desire to come together.

What can guide us, as individuals and as a society, as we walk the garden of forking paths? At each junction, we can be aware of what we follow: fear or love, self-preservation or generosity. Shall we live in fear and build a society based on it? Shall we live to preserve our separate selves? Shall we use the crisis as a weapon against our political enemies? These are not all-or-nothing questions, all fear or all love. It is that a next step into love lies before us. It feels daring, but not reckless. It treasures life, while accepting death. And it trusts that with each step, the next will become visible.

Please don’t think that choosing love over fear can be accomplished solely through an act of will, and that fear too can be conquered like a virus. The virus we face here is fear, whether it is fear of Covid-19, or fear of the totalitarian response to it, and this virus too has its terrain. Fear, along with addiction, depression, and a host of physical ills, flourishes in a terrain of separation and trauma: inherited trauma, childhood trauma, violence, war, abuse, neglect, shame, punishment, poverty, and the muted, normalized trauma that affects nearly everyone who lives in a monetized economy, undergoes modern schooling, or lives without community or connection to place. This terrain can be changed, by trauma healing on a personal level, by systemic change toward a more compassionate society, and by transforming the basic narrative of separation: the separate self in a world of other, me separate from you, humanity separate from nature. To be alone is a primal fear, and modern society has rendered us more and more alone. But the time of Reunion is here. Every act of compassion, kindness, courage, or generosity heals us from the story of separation, because it assures both actor and witness that we are in this together.

I will conclude by invoking one more dimension of the relationship between humans and viruses. Viruses are integral to evolution, not just of humans but of all eukaryotes. Viruses can transfer DNA from organism to organism, sometimes inserting it into the germline (where it becomes heritable). Known as horizontal gene transfer, this is a primary mechanism of evolution, allowing life to evolve together much faster than is possible through random mutation. As Lynn Margulis once put it, we are our viruses.

And now let me venture into speculative territory. Perhaps the great diseases of civilization have quickened our biological and cultural evolution, bestowing key genetic information and offering both individual and collective initiation. Could the current pandemic be just that? Novel RNA codes are spreading from human to human, imbuing us with new genetic information; at the same time, we are receiving other, esoteric, “codes” that ride the back of the biological ones, disrupting our narratives and systems in the same way that an illness disrupts bodily physiology. The phenomenon follows the template of initiation: separation from normality, followed by a dilemma, breakdown, or ordeal, followed (if it is to be complete) by reintegration and celebration.

Now the question arises: Initiation into what? What is the specific nature and purpose of this initiation?The popular name for the pandemic offers a clue: coronavirus. A corona is a crown. “Novel coronavirus pandemic” means “a new coronation for all.”

Already we can feel the power of who we might become. A true sovereign does not run in fear from life or from death. A true sovereign does not dominate and conquer (that is a shadow archetype, the Tyrant). The true sovereign serves the people, serves life, and respects the sovereignty of all people. The coronation marks the emergence of the unconscious into consciousness, the crystallization of chaos into order, the transcendence of compulsion into choice. We become the rulers of that which had ruled us. The New World Order that the conspiracy theorists fear is a shadow of the glorious possibility available to sovereign beings. No longer the vassals of fear, we can bring order to the kingdom and build an intentional society on the love already shining through the cracks of the world of separation.

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