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Charles Eisenstein

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L’Economie Sacrée — l’argent, le don et la société dans une ère de transition

October 10, 2019 by Charles Eisenstein

October 2019
Merci à Marianne Souliez pour son travail sur cette traduction. Il existe une version anglaise de cet essai.


Transcription de la conférence de Charles Eisenstein du 3 Janvier 2012 à “The Hive”, Vancouver, Canada.

 

Merci pour votre accueil. Je suis assez ébahi en fait. Je ne pense pas avoir jamais parlé devant un groupe aussi grand venu spécialement pour moi. J’ai parlé à des assemblées plus grandes, mais qui n’étaient pas là que pour moi. Une part de moi n’y croit pas encore. Surtout que l’an dernier j’ai donné une conférence avec le même titre à New York et il y avait 6 personnes !

Cela me permet de réaliser combien ceci est un un don. Je n’ai rien fait de spécialement différent. Je ne l’ai pas provoqué. Je n’ai pas fait davantage d’efforts pour qu’il y ait 200 personnes au lieu de 6. Mais cela s’est produit de manière mystérieuse. En fait ce n’est pas si mystérieux; je pourrais dire que c’est grâce à Natasha — mais comment en a-t-elle entendu parler ? Je suis très conscient du fait que je ne peux rien créer par moi-même, que tout ce que je crée l’est grâce aux dons que j’ai reçus et que je peux transmettre.

Donc merci. Et il se trouve que la gratitude est la base de l’économie sacrée.

C’est une idée très ancienne que l’univers fonctionne selon les principes du don; que la vie humaine fonctionne selon les principes du don, et qu’en fait le but de notre existence, notre raison d’être, est de donner. Que chacun a un don important et significatif, et peut-être même unique et essentiel. Cela est très certainement vrai dans un écosystème où chaque espèce a une fonction vitale, et sans cette fonction, sans ce don qu’elle fait à l’écosystème, tout le monde serait un peu plus pauvre. Le système dans son ensemble serait moins robuste.

Ceci est une prise de conscience qui n’a que 40 ou 50 ans, au moins en occident. Il y a un siècle, ou même 50 ans, les scientifiques pensaient que l’on pouvait éliminer une espèce, et même éliminer toutes les espèces nuisibles, et rendre la nature meilleure. Nous comprenons à présent que chaque être a un don à apporter, et ce changement de perception n’a pas encore intégré nos institutions.

Mon livre, L’Economie Sacrée, parle de la manière de créer une économie qui reflète la nature fondamentale de l’univers, qui est le don. Il parle aussi de la manière dont nous pouvons vivre — pas seulement dans un futur hypothétique, mais en démarrant dès maintenant — en accord avec les principes du don.

Je proclame quelque part que vous êtes ici pour donner, et que vous avez un don unique à apporter. Certains d’entre vous ont peut-être vécu l’expérience d’occuper un emploi où le salaire était bon, sûr, mais pour une raison obscure, vous n’étiez pas heureux au travail. Vous n’étiez pas épanouis parce que vos dons ne s’exprimaient pas. Et vous avez peut-être ressenti, « Je n’ai pas été mis sur Terre pour faire ça. » Les boulots ingrats ne sont d’ailleurs pas les seuls à procurer ce sentiment. J’ai rencontré des personnes avec des salaires annuels à 6 ou 7 chiffres qui ressentaient la même chose: « Je n’ai pas été mis sur Terre pour maximiser un chiffre. » C’est ce que beaucoup d’emplois proposent. Les emplois dans la finance sont de ce type — essayer de faire grossir un chiffre sur un ordinateur. Ou bien des cadres en marketing qui tentent de faire grimper le cours d’une action, ou une entreprise où l’on essaye de faire grimper le profit. « Est-ce que j’ai été réellement mis sur Terre pour faire ça ? »

Il faut non seulement exprimer vos dons, et également que cela soit dans une but qui fait du sens à vos yeux, que vous trouvez beau. Peu importe le salaire, vous ne serez pas heureux tant que vous ne le ferez pas.

L’économie classique ne comprend pas cela. Elle dit que les être humains ne veulent pas vraiment travailler. Il y a une expression en économie qui est: « la désutilité du travail ». Les êtres humains ne veulent pas travailler, donc il faut inciter les gens à travailler avec des avantages, avec cet argent qui permet que vous surmontiez votre manque de propension à créer, à être productif, et à donner quelque chose aux autres. Il vous faut obtenir quelque chose en échange, sinon, vous n’allez pas vouloir le faire. Et on considère qu’il est bénéfique d’avoir un système basé sur la rareté, qui crée de l’anxiété, qui vous force en quelque sorte à travailler.

J’étais récemment à une réunion de gens d’Occupy, et une personne a raconté une anecdote qu’elle avait adoré. Chaque fois que quelqu’un quittait un projet pour se rendre ailleurs, quelqu’un d’autre prenait le relais. On avait démarré une bibliothèque par exemple, et quand on revenait deux jours après, quelqu’un d’autre s’en était occupé. Tout le monde faisait les choses parce qu’il en avait envie, et aucun argent ne circulait. C’était une expression de la nature humaine. Si on se rend à Burning Man ou à un événement du même genre, on ressent que c’est ainsi que les hommes sont censés vivre. Si vous êtes étrangers dans une ville et que vous vous promenez et demandez votre chemin, les gens sont contents de vous aider. Ils vont même faire un détour pour vous accompagner. Pourquoi? Une des raisons est que, dans la société actuelle, nous avons si peu l’opportunité de donner. Pourtant nous en avons profondément envie (le livre ne parle pas que des dons, mais il se trouve que je démarre par ça aujourd’hui).

L’une des choses que les dons créent ce sont des liens entre les gens — ce qui est différent d’une transaction financière. Si je vous achète quelque chose, je vous donne l’argent, vous me donnez l’objet, et nous n’avons plus de relation ensuite. La transaction est achevée. Par contre si vous me donnez quelque chose, ce n’est plus pareil, car à présent je ressens que je vous dois quelque chose. Cela pourrait être un sentiment d’obligation; ou bien on peut aussi dire que c’est un sentiment de gratitude. Qu’est-ce que la gratitude? La gratitude est la reconnaissance que vous avez reçu, et le désir de donner en retour. Et c’est pour cela que notre impulsion est de donner. Parce que tout ce que nous recevons est un don. Notre vie est un don. L’air que nous respirons: nous n’avons pas eu à le gagner. Nous n’avons pas gagné le fait de naître. Nous n’avons pas gagné la nourriture. Nous n’avons pas gagné le fait que les graines poussent. Tout ce que nous avons est un don. Même chaque respiration que nous prenons. Nous n’avons pas eu à gagner les algues qui créent l’air. Par conséquent, notre état naturel, notre état par défaut, est la gratitude. Notre état par défaut est un désir de donner, un désir d’être généreux. Vous pouvez sentir ce désir émerger, mais ensuite quelque chose vous empêche d’être aussi généreux que vous le souhaiteriez.

Il y a une petite voix qui nous empêche de donner dans beaucoup de situations, qui dit « Est-ce que je peux me le permettre? » « J’aimerais passer plus de temps à faire du bénévolat au refuge pour animaux, mais est-ce que j’ai les moyens d’y passer autant de temps ? » L’argent nous arrête. Dans bon nombre de cas — pas tous, mais souvent, ce que nous voulons donner au monde n’est pas ce qui rapporte de l’argent. Pourquoi donc ? Où se trouve l’argent? Mettons que vous vouliez vous consacrer à sauver les forêts anciennes de l’abattage, comme cela risque de se produire sur certaines des îles côtières ici. Est-ce que ça rapporte? Et les personnes qui se consacrent à empêcher que cela n’arrive, elles le font pour devenir riches n’est-ce pas ? Elles sont là uniquement pour l’argent, non? Evidement que non. Mais les personnes qui abattent les arbres, ou les lobbyistes au Parlement qui essayent de faciliter l’abattage, est-ce parce qu’elles ont une passion pour raser les forêts, et qu’elles le feraient même si il n’y avait aucun argent à la clef? Evidement que non. Enfin, peu-être quelques tordus…Mais pourquoi est-ce ainsi ? Pourquoi l’argent devrait-il être une force qui pousse à abattre les forêts au lieu de permettre leur préservation? Pourquoi considérons-nous qu’une de ces options a de la valeur et pas l’autre?

L’argent est juste une convention. L’argent n’a de valeur que parce que les gens croient qu’il en a. C’est quelque chose que nous créons par convention entre nous. On peut dire que l’argent est une histoire. Ce sont les symboles que nous interprétons d’une certaine manière, qui veut dire qu’ils ont de la valeur. Pourquoi avons-nous créé un système qui est l’ennemi des belles choses que nous voulons faire? Je généralise un petit peu ici, mais d’une manière générale, ce ne sont pas les choses qui rapportent. Et si vous observez n’importe quel mécanisme sur Terre qui vous dérange, et que vous descendez d’un niveau ou deux, « Pourquoi est-ce que cela se passe comme ça? », assez vite vous arrivez à l’argent. Pourquoi cela devrait-il être ainsi? Pourquoi le pouvoir de l’argent nous pousse-t-il vers la destruction de tout ce qui est bon et beau?

Nous avons tellement l’habitude que cela soit ainsi qu’il est difficile d’imagine un monde différent.

Et donc nous pensons que l’argent est mauvais, que quelqu’un de bon ou de spirituel ne devrait pas être motivé par l’argent, et peut-être ne devrait rien à voir avec l’argent. Nous pensons peut-être que ce monde de commerce, ce monde de chair, ce monde de la matière est mauvais, grossier, dégénéré. Nous pensons peut-être que la vertu et la spiritualité signifient se retirer de ce monde et ne plus rien à voir avec lui. Mais c’est seulement à cause de la manière dont fonctionne l’argent aujourd’hui.

Une des choses que je fais dans le livre c’est identifier exactement ce qui dans l’argent le rend ainsi. Certains d’entre vous se disent peut-être, « Et bien moi je gagne beaucoup d’argent et je suis quelqu’un de bien. » Et cela peut arriver. Décider si vous êtes en train d’exprimer votre don n’en revient pas à calculer votre empreinte carbone ou à se demander: « Qu’est-ce que ceci va avoir comme conséquence, et qu’est-ce que cela va avoir comme conséquence? » Il s’agit vraiment d’un sentiment de confiance. C’est un ressenti au réveil — ce sentiment d’avoir hâte de démarrer sa journée et de penser: « Oui, c’est pour faire cela que je suis venu sur Terre. » Et toutes les fois où ce ressenti vous guide, c’est la bonne direction. Ceci est une révolution bien plus profonde que l’idée selon laquelle « Je vais devoir surmonter quelque chose de mauvais qui m’habite ».

L’idée de « conquérir le mal » date d’à peu près 3000 ans, et les résultats n’ont pas été brillants. Cela prend plusieurs formes. Cela fait partie d’un des récits fondamentaux qui porte le récit de l’argent. Ce n’est pas juste une coïncidence que l’argent soit tel qu’il est. Cela grandit sur le terreau des mythes invisibles, les récits invisibles qui créent notre civilisation. Je vais les aborder plus loin mais auparavant je voudrais souligner un autre point.

J’ai mentionné le fait que les transactions monétaires ne créent pas de lien, mais que les transactions sous forme de don le font. C’est une des raisons pour lesquelles les dons sont sacrés, et nous le comprenons tous plus ou moins. Nous faisons parfois de l’échange de cadeau un rituel. Nous comprenons que c’est une action spéciale. Les sociétés primitives ne fonctionnaient qu’avec les économies du don, si on remonte assez loin (et non, pas le troc — les sociétés primitives n’utilisaient pas le troc). Dans une société du don, refuser un don était considéré comme un acte hostile car il disait, » Je ne veux pas être lié à vous. Je ne veux pas de relation avec vous. Je ne veux pas vous devoir quelque chose. Je ne veux pas faire partie de votre cercle. »

Les dons créent des cercles. Un des principes de base de l’écologie est « le déchet est nourriture ». Tout ce qui est produit est utile à un autre être vivant, et au final vous revient. Une économie du don est similaire. Parce que vous avez plus que ce dont vous avez besoin, vous le partagez avec quelqu’un, vous le donnez à quelqu’un qui en a besoin. Et cette personne va ressentir de la gratitude, peut-être à votre égard, ou à l’égard de la communauté. Quand cette personne aura plus que ce dont elle a besoin, elle le passera a quelqu’un d’autre, et au final cela va vous revenir. Voyant ce déroulement, vous comprenez que la fortune de quelqu’un d’autre est aussi la vôtre, et vous n’êtes pas en compétition; et aucunement parce que vous vous êtes sacrifié. C’est simplement la manière dont les choses fonctionnent.

Donc, dans ce genre de société, si vous souhaitez la richesse, si vous voulez la sécurité, si vous voulez un statut social, la seule manière c’est de donner beaucoup. Dans ces sociétés c’est la personne la plus généreuse qui est la plus riche. Si l’argent est l’inverse du don, si il crée l’effet opposé, pas étonnant que dans notre société la richesse n’est pas fonction de combien vous avez donné. Chez nous, la sécurité n’est pas fonction de combien vous avez donné, elle est fonction de combien vous contrôlez, de combien vous avez accumulé.

Qu’est ce qui dans l’argent le met à l’opposé du don? Pourquoi devrait-il être mauvais?

A la base, l’argent est une chose magnifique: il dit: « Je veux te donner quelque chose et tu n’as rien dont j’ai besoin maintenant. Donc, à la place, donne-moi quelque chose qui ne sert à rien. C’est joli, c’est juste un morceau de métal brillant. Cela ne sert à rien, mais cela facilite les choses et montre ta gratitude. » Comment cela s’est-il métamorphosé en société où il y a tellement de choses que les gens veulent donner et tellement de gens qui ont besoin de ces choses? Regardez tous ces sans-abris à Vancouver. Il y a tous ces sans-abris d’un côté et tous ces immeubles vacants de l’autre. Pourquoi est-ce que l’argent ne connecte pas ces dons et ces besoins?

Je vais vous donner une très brève explication de la raison pour laquelle l’argent fonctionne ainsi. C’est une explication partielle, mais elle couvre une bonne partie de ce qui compte. Elle est fondamentale par rapport à ce qu’est l’argent. Elle raconte la façon dont l’argent est créé et circule. Il y a cinq ans de cela, presque personne ne le comprenait, mais aujourd’hui beaucoup de gens comprennent que l’argent est créé comme une dette avec intérêt. Ou bien la banque centrale achète une sorte de sécurité sur le marché en créant la monnaie à partir de rien, ou bien une banque prête l’argent à un emprunteur et du nouvel argent est créé.

Quand une banque vous prête un million de dollars, cela crée de l’argent en l’inscrivant dans un registre ou en l’entrant par un clavier sur un ordinateur. Cela crée un million de dollars. Au même moment, cela crée plus qu’un million de dollars de dette. Peut-être qu’au bout de 10 ans, vous devrez rembourser 2 millions de dollar. Comment allez-vous faire? Vous allez devoir extraire de l’argent de quelqu’un d’autre. Vous allez devoir prendre l‘argent de quelqu’un d’autre. Peut-être d’une manière honorable. Peut-être allez-vous inventer quelque chose de génial et leur vendre. Mais vous allez devoir faire plus d’argent que le million original. Cela ne devrait pas être un problème, sauf que tout le monde est dans le même bateau. Tout le monde doit extraire l’argent de l’extérieur. Donc le système est constitué de telle manière qu’il nous force à la compétition. Il nous force au manque. Même si nous nous programmons l’esprit pour ressentir un état d’abondance en se répétant « L’argent est neutre et c’est notre attitude qui compte. » Peu importe nos trucs new age, la réalité mathématique est qu’il n’y a jamais assez d’argent. Il y a toujours plus d’argent dû que d’argent existant. La seule manière de payer les dettes est de créer plus d’argent l’année prochaine, ou la suivante. Mais cela crée encore plus de dette. Par conséquent, non seulement l’intérêt génère la compétition, le manque et l’anxiété, mais il crée aussi un besoin de croissance infinie.

Est-ce que vous voyez le problème ?

Que se passe-t-il quand il n’y a plus de place pour la croissance? Que se passe-t-il quand la croissance tue la planète? Que se passe-t-il quand il n‘y a plus de place pour créer d’autres produits ou services? Et bien les dettes ne peuvent plus être créées par une nouvelle croissance. Au début ce n’est pas trop grave. Mettons que vous me devez un million de dollars et que jusqu’à présent vous m’avez payé les mensualités en puisant dans votre revenu. Sauf qu’à présent vous vous mettez à payer en retard. Bon, d’accord, vous pouvez me donner votre maison, votre voiture, me promettre votre revenu futur à perpétuité. Dans l’antiquité, les gens pouvaient aussi promettre leurs enfants, leurs femmes, leur terre et eux-mêmes, et ils devenaient esclaves de la dette, des prolétaires de la dette. La plupart des êtres humains qui ont vécu sur Terre dans les 5000 dernières années ont été des prolétaires de la dette (je vais passer aux bonnes nouvelles bientôt). C’est un problème.

Pour faire simple, cela cause une polarisation rapide de la richesse et ensuite le système s’effondre et peut se désintégrer. Entre temps, il y a une pression énorme pour faire croître l’économie monétaire, ce qui veut dire convertir de plus en plus de nature en produits, et de plus en plus de relations humaines en services.

Dans le temps j’habitais à Taiwan, et je suis rentré aux Etats-Unis avec une certaine idée de la banlieue: des enfants qui courent et jouent ensemble, des voisins qui discutent par dessus les clôtures, qui s’entraident — le genre de souvenirs que j’avais de mon enfance. Je suis allé dans une banlieue en développement et la première chose que j’ai remarqué c’est qu’il n’y avait pas d’enfants dehors. Il y avait un grand terrain de jeu au milieu du quartier, et il était vide. Quand j’étais enfant, ce genre d’espace aurait été plein à ras bord. On aurait pu voir des jeux de foot, de baseball, et des enfants à vélo partout. Et il n’y avait plus rien de tout ça. Non pas parce qu’il n’y avait plus d’enfants: ils étaient tous à l’intérieur. Pourquoi? Pourquoi est-ce que les voisins ne se connaissent plus?

Nous avons tenté de créer une communauté. Nous avons essayé d’inviter les gens chez nous et de faire des soirées, mais les gens n’avaient pas vraiment envie de venir, et quand ils venaient, aucune belle relation ne se formait. Où tout cela est-il passé? Où est passé la communauté?

Où que j’aille les gens me disent que la communauté est ce qui leur manque le plus. Ce qui s’est passé est que la communauté a été convertie en argent. J’ai mentionné la manière dont les dons créent des liens. Si vous vivez dans une vie hyper monétisée, il n’y a aucun don, il n’y a aucun lien. Vous n’avez besoin de personne. Donc nous faisions ces soirées entre voisins, et tout le monde pensait inconsciemment « Je n’ai pas besoin de vous ». Contrairement aux communautés Amish où ils ont besoin les uns des autres: si votre maison brûle, vous allez avoir besoin des autres pour la reconstruire. Aujourd’hui nous payons ce type de soutien communautaire. Cela s’appelle l’assurance.

Quand j’étais enfant, personne ne payait pour la garde d’enfants. On surveillait les enfants des autres et réciproquement. Aujourd’hui c’est quelque chose qui se paye, et puisque c’est devenu un service rémunéré, l’économie croît. Cela crée des occasions de prêter de l’argent, de faire circuler de l’argent.

Voilà une partie de l’explication du fait que toutes les belles choses que vous voulez faire ne rapportent pas d’argent, et que les endroits où l’on peut se faire de l’argent sont les choses que vous n’avez pas vraiment envie de faire. Je généralise un peu, mais je pense que vous comprenez la dynamique. Dans notre système, l’argent va vers ceux qui en créent davantage, vers ceux qui vont créer de nouveaux biens et services.

Mettons que je sois une banque. J’ai un million de dollars à prêter. Vous venez me voir et vous dites: « Charles, je voudrais emprunter cet argent et je vais le dépenser pour stopper cet oléoduc prévu pour les sables bitumineux en Alberta. Voilà mon business plan. » Même si je le voulais, je ne vais pas vous prêter cet argent car comment allez vous me rembourser? Ou bien vous allez me dire, « Un nouveau terrain va être construit. Je vais le sauver. Je vais l’acheter afin qu’il soit préservé. » Et je vous dirai: « Comment allez-vous trouver l’argent pour me rembourser? » « Et bien, si tu as besoin que je te rembourse, je pourrai revendre le terrain. » « Et mes intérêts? » Vous devrez créer plus d’argent. Mais si vous venez me voir pour me dire: « Je voudrais acheter ce terrain et construire des centres commerciaux dessus. » Oh, et bien là vous allez créer des nouveaux biens et services.

Si vous dites « Je vais dépenser cet argent pour monter un lobby afin de faire pression pour que cet oléoduc soit construit. Voici mon carnet d’adresses. Ces entreprises me paieront beaucoup d’argent pour le faire. Tout ce dont j’ai besoin c’est de capital. » Voilà un business plan, parce que vous participez à la conversion de la tundra d’Alberta en argent. Si vous participez à cela, vous aurez de l’argent.

Nous sommes d’accord que nous ne voulons plus participer à cela aujourd’hui, n’est-ce pas? Non. Mais je pense qu’il est important de se souvenir qu’il fut une époque où nous voulions participer à ce mouvement. Il y a une centaine d’années, nous n’avions aucun état d’âme vis à vis de la conquête de la nature. Et si vous inventiez une manière de faire voyager ce pétrole plus vite et d’abattre ces arbres plus efficacement, vous étiez un héros. Vous étiez fier de vous-même. Mais plus maintenant. Quelque chose a changé. Quoi?

Quel que soit ce qui a changé, l’argent n’a pas évolué avec — pas encore. L’argent continue de nous pousser à faire des choses que nous ne voulons pas faire. Mais je pense que nous sentons que ce qui a changé est quelque chose de profond, et que par conséquent la crise économique est aussi une crise spirituelle. C’est quelque chose qui descend jusqu’aux fondations.

Une des choses que j’ai remarqué dans le mouvement Occupy est la réunion du militantisme et de la spiritualité, alors que 10 ans plus tôt, ils ne se seraient jamais approchés. Les militants disaient, « Hé, vous êtes assis sur votre coussin de méditation pendant que le monde brûle. Levez-vous de là et faites quelque chose de concret. » Et les méditants disaient: « Comment pouvez vous savoir quoi faire? Comment pouvez-vous être certains que vous n’êtes pas en train de combattre vos propres ombres? ». Aujourd’hui ces deux branches qui étaient scindées dans les années 60 sont en train de se rassembler.

J’ai soulevé ce sujet pour toucher le sentiment que nous avons que quelque chose de très important est en train de changer. Quelque chose qui va au fond des choses. Que nous sommes à un point de bascule, que tout va changer. D’un côté, cela génère beaucoup de peurs. On ressent, « Le monde est en train de se casser la figure. On ne sait plus ce qui est réel ». Tellement de choses qui semblaient solides et réelles apparaissent n’être que de la vapeur, des illusions, comme vos investissements, votre retraite, ce genre de chose. Ils peuvent disparaître tout à coup comme ça. Il y a une génération, nous n’avions pas cette impression. Ces choses étaient solides il y a une génération. Quelqu’un de mon âge serait déjà en train de se préparer pour sa retraite; « Il faut que je commence à mettre en place une rente. » Aujourd’hui c’est impensable pour moi de réfléchir à cela, et c’est vrai pour beaucoup des gens de ma génération. Nous n’y croyons plus. Cette réalité est en train de disparaître.

Je vais aborder un peu ce qui est en train de changer; mais des choses assez navrantes se sont produites pour ce qui est de la communauté.

Ce n’est pas seulement la garde d’enfant qui a été convertie en argent, mais tout ce que faisaient les gens avant les uns pour les autres dans une économie de don. La technologie a permis de convertir en argent la moindre parcelle de cette ancienne façon de vivre. Par exemple, mon père racontait que, quand il était enfant en banlieue, le dimanche, tout le voisinage se rassemblait avec des guitares et on chantait des chansons populaires. Vous imaginez ce genre de chose dans les banlieues aujourd’hui? Pas à Harrisburg en Pennsylvanie où je vis à présent. En effet maintenant nous payons pour nos distractions. Nous ne les créons plus tous ensemble. Nous payons pour les repas — aux Etats Unis surtout, et peut-être ici aussi. Quand j’étais enfant, Maman cuisinait, mais maintenant Maman va au supermarché et achète des choses cuisinées par d’autres. Les médicaments n’étaient pas payants. Il y a une centaine d’années, c’était une des grands-mères du village qui connaissait les herbes. Et on ne payait pas pour ça. Les gens ne payaient ni pour les vêtements, ni pour le logement*. Tout le monde savait construire une maison.

Certains d’entre vous ont peut-être envie de devenir riches alors permettez-moi de vous donner un business plan qui fonctionne depuis des milliers d’années. Ce qu’il faut faire c’est trouver quelque chose que les gens font eux-mêmes, et le leur prendre. Ou bien trouver quelque chose que les gens trouvent dans la nature, et le leur enlever. Et ensuite leur revendre. Par exemple, vous pouvez polluer l’eau et ensuite vendre de l’eau en bouteille. Ou vous pouvez faire peur aux gens pour qu’ils ne boivent plus l’eau, ou bien y ajouter du chlore et leur vendre des filtres. Les gens ne font pas ces choses consciemment, mais vous pouvez créer un climat où les gens ont peur de laisser leurs enfants dehors et privilégient la sécurité avant tout. Et ensuite, les enfants ne peuvent plus vivre d’aventures, comme nous le pouvions quand j’étais enfant. Peut-être que certains d’entre vous s’en souviennent: vous finissiez le petit déjeuner, disiez « Salut m’man » et vous sortiez jouer. Nous allions à la carrière, nous nous postions sur le bord d’une falaise pour jeter des cailloux. Puis nous allions nager sans supervision dans un trou d’eau pas loin, et nous faisions des tas de choses dangereuses qui, si vous les laissiez faire à vos enfants aujourd’hui, entraîneraient votre arrestation. Je ne plaisante pas, vous seriez littéralement arrêtés.

Cela m’est arrivé. Je ne me suis pas fait arrêter, mais mon fils avait 5 ans à l’époque et jouait dehors. Un voisin frappe ma porte et dit: « Savez-vous que votre enfant joue dehors, sans surveillance? Cela me met mal à l’aise. » Ce qui était une sorte de menace. « Je suis mal à l’aise avec ça. Je vais vous dénoncer aux services à l’enfance. » Donc voilà, l’amusement et l’aventure sont maintenant quelque chose qui’l faut acheter. World of Warcraft, c’est ça. Et les jeux Pokemon sur DS. Mon fils adolescent dit en plaisantant: « Purée Papa, j’aimerais bien que le monde réel soit en 3D, comme au cinéma. Comme la 3DS. » Par l’intermédiaire de ces jeux, les enfants vivent des aventures, font des rencontres, et créent ce monde en ligne, alors qu’il y a peu de temps ils le faisaient dans la vraie vie. Donc, vous l’enlevez, et vous le revendez. Rendez les gens incompétents. Rendez illégal le fait de construire sa propre maison. Persuadez tout le monde que seul un expert peut faire de la médecine.

Je suis passé par un profond désespoir quand j’ai réalisé l’étendue de ce que nous avions perdu et la profondeur de notre pauvreté. Nous avons perdu le sens de la communauté. Nous avons perdu notre connexion avec la nature. Par conséquent, quand je propose l’optimisme, ce n’est pas parce que je ne comprends pas l’étendue des dégâts. Ce n’est pas parce que je ne comprends pas que, aux Etats Unis se trouvent des milliers de sites de déchets radioactifs non référencés — qui ont presque commencé à fuir, mais pas tout à fait. On les a juste oubliés. Ceci est juste une petite, une toute petite partie de la crise environnementale. Et il y en a d’autres parties bien pires — parce que l’environnement est aussi quelque chose que l’on peut convertir en argent. La capacité de l’atmosphère d’absorber nos déchets: on le transforme aussi en argent. Tout cela est dirigé par notre système monétaire.

Le système monétaire n’est pas une erreur arbitraire. Il repose sur des bases plus profondes. Cela comprend deux parties. L’une est l’histoire des humains, et l’autre l’histoire du soi. Et ce sont les deux mythes de notre culture. Ils répondent à des questions fondamentales. Par exemple: Qu’est-ce qu’être humain? Qui suis-je? Quel est le sens de la vie? D’où venons nous? Où allons nous? Qu’est-ce qui a de la valeur? Qu’est-ce qui est important? Chaque culture répond différemment à ces questions. Je vais vous dire comment je vois l’histoire des humains et l’histoire du soi dans notre culture. Je m’aventure par là car, à moins que ce fondement ne change, l’argent ne peut pas changer non plus, car l’argent symbolise ces histoires. Je vais commencer par l’histoire du soi.

Qu’êtes vous? L’histoire du soi vous dit que vous êtres un être séparé, un robot de chair, qui est le conteneur d’une âme ou d’un esprit (selon que vous êtes religieux ou non) qui se promène dans un univers subjectif. Chaque domaine a sa propre version de la chose. La biologie dit que vous êtes une machine bio-physique faite de chair, programmée par vos gènes pour maximiser votre propre intérêt reproductif. L’économie vous dit à peu près la même chose, que vous êtes foncièrement poussé à maximiser votre propre intérêt économique. La physique dit de même que vous êtes cette espèce de machine, qui opère dans un univers extérieur, sujet à des forces déterministes. C’est de la physique obsolète, mais cela définit encore la manière dont nous pensons. C’est aussi de la biologie obsolète, en passant. La spiritualité, la religion, dit que vous êtes ces âmes encapsulées dans un costume de peau, séparée d’autres âmes encapsulées dans leur peau. La philosophie dit que vous êtes une bulle de psychologie qui se promène, qui flotte — une conscience qui regarde le monde depuis un point. C’est ce que vous êtes. Vous êtes séparés.

De là émanent presque toutes les institutions de notre culture. Par exemple, il y a tous ces adversaires là dehors et par conséquent, pour rester en bonne santé et en sécurité il faut les contrôler, les conquérir, et les vaincre. De là nous tirons le paradigme dominant de la médecine. Il y a ces microbes là dehors, qui par essence ne sont pas nos amis parce que leur programme génétique est de maximiser leur propre intérêt. Notre système économique est aussi configuré comme cela. C’est pourquoi le discours politique ne parle que de compétitivité. De ce point de vue, si vous avez un gros coup de bol, ce n’est pas comme dans ces économies du don que j’évoquais. Dans ce cas vous obtenez plus de cette quantité d’argent limité et vous serez plus compétitif. L’envie fait donc partie de la chose. La bonne fortune de quelqu’un d’autre et les capacités excellentes de quelqu’un d’autre sont des choses qui abîment mon intérêt. Et si il vous arrive une grosse tuile et que vous êtes moins capables de vous battre, c’est bon pour moi, selon ce paradigme.

Au fond du coeur, nous savons que cela n’est pas vrai. Nous savons que, sur un certain plan, la souffrance d’un autre être est quelque part également la nôtre. Mais notre logique scientifique contredit cela. Par conséquent, un des effets de l’histoire du soi est la déconnexion entre le cœur et le mental. Notre cœur dit une chose. Nos pensées en disent une autre.

Vous pouvez voir que notre système monétaire incarne et perpétue cette histoire d’un soi séparé. Cela nous jette dans la compétition. Cela la rend réelle, même si au fond elle n’est pas vraie. Il joue l’histoire.

L’histoire des humains: d’où venons nous, où allons nous, et quel est notre but sur Terre? Elle raconte qu’il était une fois nous étions des animaux, impuissants et ignorants. Mais, Dieu merci, notre gros cerveau nous a permis de développer la technologie et de devenir les maitres de la nature. Nous ne la contrôlons pas encore complètement, mais on y est presque. Un jour, nous allons transcender la nature complètement. Nous allons conquérir l’atome. Nous allons conquérir l’espace. Nous allons conquérir la mort même. Comme nous avons dépassé le mur du son et scindé l’atome, notre ascension** n’a aucune limite. J’appelle ce mythe « L’Ascension » — L’ascension de l’humanité.

Il y a cinquante ans, les gens y croyaient absolument. Ils pensaient qu’un jour nous allions éliminer tous les insectes et faire de la Terre un jardin. Nous allons éliminer toutes les espèces mauvaises, toutes les espèces néfastes, tous les nuisibles. On vaporisera du DDT partout et la pollinisation sera faite par des machines. Nous aurons des jardins hydroponiques ou bien nous créerons de la nourriture de synthèse. Nous n’aurons même plus besoin de la nature. Tout le monde y croyait. Presque. Mais nous n’y croyons plus parce que nos histoires sont en train de changer. Une des raisons de ce changement est qu’elles ne fonctionnent plus. Peu de personnes croient encore que nous allons éradiquer toutes les maladies d’ici l’an 2000. C’est pourtant ce que les chercheurs de haut niveau disaient dans les années 50. C’était évident — le choléra, la petite vérole, la peste, la diphtérie, le tétanos, la polio — toutes avaient succombé à l’arsenal de la médecine moderne. Donc bien sûr le cancer était le suivant sur la liste. Les maladies cardiovasculaires pareil. Mais ce n’est pas arrivé. A la place, tout plein de nouvelles maladies sont apparues devant lesquelles nos méthodes de conquête et de contrôle sont impuissantes.

Un autre exemple est le paradis social que nous étions censé atteindre quand les méthodes de la science seraient appliquées à la société: les sciences sociales, la science politique, l’ingénierie sociale. Nous aurions été censé avoir déjà atteint un âge de loisirs à notre époque. En effet, après tout, une machine peut faire le travail de mille hommes. En 1790, les gens disaient: « Bientôt chaque personne n’aura qu’à travailler un millième de la difficulté actuelle. » Alvin Toffler le disait également dans les années 80: « D’ici l’an 2000, le plus grand problème auquel la société devra faire face sera quoi faire de notre temps libre. » Mais cela ne s’est pas encore produit non plus. Nous travaillons même encore plus.

Nous travaillons plus dur que ne le faisaient les chasseurs-cueilleurs. Un anthropologue, Richard Lee, a étudié le désert du Kalahari, où les précipitations sont d’environ 12 cm par an. C’est un des climats les plus difficiles sur Terre. On imaginerait que survivre là-bas serait une vraie lutte, plus qu’ailleurs. Mais il remarque que « Ces gens ne travaillent pas très dur. Ils semblent avoir pas mal de loisir et pas d’anxiété. Combien de temps travaillent-ils? » Il les a donc suivis avec un carnet et un crayon, et a enregistré le temps qu’ils passaient à vraiment travailler. Le résultat était environ 20 heures par semaine. Et beaucoup de ce travail ressemble plus à de la récréation à nos yeux. Aller chasser est comptabilisé; et les gens le font comme un sport aujourd’hui. Ou bien aller faire paître les animaux, avec les enfants qui courent autour et en discutant avec des amis. Voilà de quoi étaient faites ces 20 heures par semaine.

Après deux cent ans de développement technologique, on ne peut pas faire mieux que ça? Cela fait un bon moment que je me pose cette question. J’apprends que des enfants à Haïti mangent de la terre parce qu’ils sont affamés. On ne peut pas faire mieux que ça? Ou bien il suffit de regarder les bâtiments affreux dans la ville où j’habite. Ne devrait-on pas avoir un monde rempli de beaux bâtiments?

Je pense que tout le monde porte dans le cœur la conviction qu’un monde plus beau est possible. Les enfants le sentent. Les adolescents spécialement le ressentent très fortement, et nous appelons ça de l’idéalisme, et beaucoup de forces conspirent à nous souffler: « C’est juste de l’idéalisme de jeunesse, et tu le laisseras derrière toi en grandissant. » En prime le monde qui nous est présenté comme normal est la seule possibilité. Et il n’y a rien qui cloche là dedans. Si il y avait vraiment quelque chose qui clochait… Allons, je vous ai parlé de ces déchets radioactifs, et vous êtes au courant du réchauffement climatique, des barrières de corail qui meurent — cela ne peut pas être vrai. Et le fait qu’un enfant sur sept aux Etats-Unis se couche avec l’estomac vide — ça ne peut pas être vrai. Quelqu’un doit vous mentir parce que si c’était vrai les gens seraient révoltés. Si nous étions vraiment en train de détruire les bases de la civilisation sur Terre, les gens seraient révoltés, non? Mais ils ne le sont pas. Ils s’intéressent aux Kardashians et au hockey. Rien de mal avec le hockey… Mais le fait que la société est obsédée par les célébrités et le sport vous dit fondamentalement: les choses ne peuvent pas aller si mal.

Beaucoup d’entre nous se sont sentis très seuls pendant un bon nombre d’années dans ce soupçon que quelque chose clochait vraiment dans le monde. Ce n’était peut-être pas une réalisation consciente. Si c’est conscient, on se rebelle consciemment et on développe une conscience politique. Si c’est une réalisation inconsciente, nous nous rebellons inconsciemment ; en développant des habitudes de procrastination et de paresse, en devenant dépressifs, en devenant dépendant de quelque chose. C’est au fond une mutinerie de l’âme qui dit « Je ne vais plus participer à cela. Je préfère rester au lit que de vivre ce mensonge. » Et ensuite on nous dit: « Tu sais, tu as un problème. Si tu es déprimé, si tu n’arrives pas à sortir du lit, si tu procrastines, si tu ne parviens pas à te motiver pour réussir, pour faire les choses qu’il faut faire, pour développer des bonnes habitudes de travail, c’est toi qui a un problème. » Mais le problème est peut-être ailleurs. Vous êtes peut-être en fait en parfaite santé. Nous n’avons peut-être pas à nous battre contre nous-même pour être vertueux et productifs.

Prenons l’école par exemple. Elle consiste à nous entraîner à faire des choses qui nous importent peu pour une récompense extérieure, et on considère que c’est une bonne chose. On considère que c’est normal que la vie soit une galère. On considère que c’est normal de détester les lundis. Vraiment, on ne peut pas créer un meilleur monde que celui-ci? Où on déteste la vie? Où on déteste les lundis? Où on veut que la semaine se termine? Où on a hâte que la retraite arrive?

Quand j’enseignais à l’université, les jeunes de 20 ans avait hâte de voir arriver la retraite. « Parce que là, je pourrai faire ce que je veux. Alors je vivrai ma vie. » Et ne pas vouloir participer à la conversion de tout ce qui est bon et beau en argent.

Comme je l’ai dit ces histoires du soi séparé et de l’ascension de l’humanité sont en train de devenir obsolètes. Elles ne fonctionnent plus. Elles s’effondrent et donnent naissance à de nouvelles histoires. On pourrait même dire que toutes les crises auxquelles nous faisons face aujourd’hui — la crise financière, la crise des sols (certaines sont moins connues du public), la crise de l’eau, la crise de la biodiversité, la crise de l’énergie, la crise politique, la crise du système de santé, la crise de l’éducation, et la liste continue indéfiniment — nous pouvons les voir comme des crises de naissance. Les gens ne changent pas individuellement à moins que le monde ne s’écroule, ou du moins, moi, je ne change pas à moins que mon monde ne s’effondre (et même là, j’essaye encore de m’arranger pour que ça fonctionne). Les sociétés font pareils. Peut-être est-ce ainsi que le changement survient. Peut-être est-ce ainsi que la transition se produit. Et la direction dans laquelle nous propulsent ces crises, c’est en quelque sorte une naissance. Nous ne savons pas très bien à quoi il va ressembler ce nouveau monde, mais on voit la lumière au bout du tunnel. Le col s’est ouvert.

L’étape de la naissance qui précède est l’étape où le col ne s’est pas encore ouvert, mais où l’utérus a déjà commencé les contractions. C’est une étape infernale où il n’y a pas de sortie. Stanislas Groff en parle. Il n’y a pas de sortie, il n’y a pas d’espoir et vous êtes désespéré. Et enfin le col s’ouvre et vous apercevez quelque chose. Culturellement, je pense que nous avons eu cet aperçu pendant la période des hippies. Ils ont entraperçu notre destination. Et il leur semblait évident que dans 5 ans, la guerre serait démodée et toutes ces autres institutions seraient démodées à cause d’une bascule dans la conscience. Je crois qu’ils voyaient quelque chose d’authentique. Quand on fait l’expérience de ce genre de chose, cela ne ressemble pas à une sortie de la réalité ou à un fantasme. Cela ressemble à un aperçu de la façon dont les choses pourraient vraiment être.

La nouvelle histoire dans laquelle nous naissons, la nouvelle histoire du soi; tout le monde sait de quoi il s’agit. C’est le soi connecté. Elle dit que vous n’êtes pas cette conscience séparée et distincte; mais que votre être fait partie de l’être de tous et de toute chose. Être, c’est être en relation. Exister, c’est être en relation. Vous êtes vos relations, et cela va donc plus loin que l’interdépendance. L’interdépendance serait « Je suis encore séparé mais j’ai des relations. » Les relations ne sont pas quelque chose que nous avons, les relations sont quelque chose que nous sommes. Ainsi, quand une espèce s’éteint, quelque chose en nous est perdu, à jamais. Et cela fait mal. Quand une forêt est rasée, quand une forêt primaire est détruite, quelque chose en nous disparaît et nous ressentons de la douleur. Or dans la logique de séparation, c’est ridicule. Pourquoi cela ferait-il mal? Qui se soucie de la forêt? Je peut même peut-être bénéficier de cet abattage. Qui se soucie des phoques tabassés en Terre Neuve? Ce n’est pas moi qui suis tabassé. Qui se soucie du fait que des gens tombent malades, du moment que je me tiens à distance? Qui se soucie des émeutes dans les ghettos? Je peux vivre dans une enclave résidentielle protégée. Je peux me séparer. Ce que je fais au monde n’a pas besoin de m’affecter nécessairement si je peux exercer suffisamment de pouvoir, si je peux exercer suffisamment de contrôle, si je peux maîtriser suffisamment de forces.

Plus de force: ça, c’est la logique de séparation. Mais c’est une logique bancale parce que notre cœur ressent. Ça fait mal juste ici. Nous ressentons que ce qui arrive à un autre être nous arrive à nous aussi. Ce qui est d’ailleurs bien plus visible dans une économie du don. Si vous commencez à vous aliéner des gens, vous allez souffrir. Si quelqu’un se casse la jambe, moins de dons vont venir vers vous. Mais cela n’est pas vrai dans une économie monétaire comme la nôtre où cela ne se remarque pas autant.

Donc ceci est la nouvelle histoire du soi: le soi connecté.

La nouvelle histoire des humains, je vais y venir. Une partie du désespoir que nous traversons est que nous regardons le comportement des humains, nous regardons ce que la civilisation a fait sur la planète et nous nous mettons à penser que les êtres humains sont peut-être tout simplement mauvais. Nous sommes une erreur de la nature. Nous avons oublié quelque chose d’important et à cause de cela nous détruisons la Terre. Certains auteurs radicaux l’écrivent; Derek Jensen, John Zerzan. Ils disent que l’agriculture fut une grave erreur. Ou même la culture symbolique: le langage fut une grave erreur. Cela a amorcé notre séparation, nous sommes devenus de plus en plus séparés de la nature, et maintenant nous l’avons presque détruite. « Nous devrions redevenir des chasseurs-cueilleurs. » Par ailleurs aucun autre être dans la nature ne pense qu’il peut grandir éternellement. « La croissance exponentielle; cela n’existe pas dans la nature. » Mais en fait cela se produit dans la nature. Si vous introduisez des bactéries dans un milieu où il n’y a pas de bactéries mais de la nourriture, elles vont croître exponentiellement pendant un moment, mais jusqu’à ce que la population se stabilise. Il peut y avoir un pic, puis une chute et ensuite un plateau, mais il y a une phase de croissance. De même avec un écosystème immature. De même avec une personne immature.

Il y a une phase où vous grandissez et où vous sentez que vous méritez de recevoir. Vous sentez que vous méritez de recevoir de vos parents. Cela constitue votre relation d’amour: vous recevez et vous grandissez. Telle était la relation que l’humanité entretenait avec la Terre jusqu’à présent; une relation où nous avons pris les dons de la nature pour acquis. Sauf qu’à un moment, la croissance s’arrête. L’écosystème atteint sa maturité, l’enfant devient adulte, et quand la croissance s’arrête, deux choses se produisent. D’abord, une sorte d’épreuve vient marquer cette transition. Les anciennes cultures le comprenaient, et elles ont créé des épreuves de passage à l’âge adulte pour les enfants. Comme par hasard, ces rituels impliquaient l’effondrement de votre monde, soit à l’aide de plantes hallucinogènes, de la douleur physique ou de l’isolement. Tout ce que vous pensiez être solide, fiable et permanent — votre monde de l’enfance — s’effondrait. Vous ne saviez plus qui vous étiez. Votre identité se désintégrait. Et ensuite vous acquériez une identité plus large, une compréhension de votre place dans la tribu. Alors vous deveniez adulte et vous rejoigniez réellement la tribu. C’est exactement ce qui est en train de se produire pour l’humanité en ce moment. Nous sommes en train de traverser un rituel de passage où le monde semble s’effondrer, et qui change notre identité en rapport avec la nature. Fini la séparation d’avec la nature. Et ensuite nous rejoignons la tribu constituée de toute la vie sur Terre.

L’autre chose qui se produit à cette étape de la vie est que vous tombez amoureux. Et cette relation amoureuse est différente de la relation que l’enfant entretient avec ses parents. Parce que vous ne souhaitez plus seulement recevoir; vous voulez aussi donner. Même adolescent, vous voulez donner quel chose à votre amoureux(se). Et ensuite vous voulez co-créer. C’est la phase à laquelle l’humanité est en train d’accéder. Là encore elle a commencé dans les années 60 quand le mouvement écologique est né dans la conscience collective, et que les gens ont commencé à vouloir protéger la Terre et lui donner en retour. Cela s’est produit quand ces astronautes ont envoyé ce photographies de la planète, qui étaient pour beaucoup de gens la première opportunité de voir la Terre sans le dessin des frontières. On n’avait jamais vu ça. Aujourd’hui c’est presque devenu un cliché, cette image de la planète Terre. Pourtant aujourd’hui encore elle génère une sorte de révérence et d’émerveillement. Quand cette image est arrivée de l’espace, ce fut une révélation pour beaucoup de gens. Les astronautes l’ont ressenti. Ils sont aussi tombés amoureux. « J’étais là haut, je ne voyais pas de frontières sur la Terre, et j’ai ressenti un immense désir de protéger cette planète. Je ressentais de l’amour pour toutes les personnes vivant sur Terre. Je pouvais cacher la Terre avec mon pouce, et j’ai réalisé que tout ce qui m’était précieux était sur ce petit point. Toute la littérature, toute la musique, tous ceux que j’aimais, toute l’histoire, toutes les luttes humaines se trouvaient sur ce petit point fragile. »

Et donc nous sommes tombés amoureux de la Terre. Aujourd’hui, chacun veut d’une manière ou une autre contribuer au service d’autres êtres, et au service de la Terre. Pour le soi connecté, il n’est pas vrai que nous sommes en compétition, et que plus pour vous veut obligatoirement dire moins pour moi. Plus pour vous, c’est plus pour moi. C’est vers cela que nous sommes attirés à présent. Nous ne somme plus attirés par la conquête de la nature. Malheureusement nos institutions n’ont pas encore rattrapé ce basculement. Surtout l’institution de l’argent. Il matérialise encore la séparation et l’ascension. Il pousse aux deux.

Dans mon livre je parle de deux choses: A quoi devrait ressembler l’argent pour incarner la nouvelle histoire de humains et du soi? A quoi devrait ressembler l’argent pour que la richesse reflète ce que vous donnez et non ce que vous gardez pour vous? A quoi devrait ressembler l’argent pour obéir à la loi de l’écologie, c’est à dire qu’il n’existe pas de déchets, que tout ce que l’on crée devient la nourriture d’autres êtres? Comment pouvons nous créer un système économique qui incarne ces vérités? Ce n’est pas une question théorique. Je parle de tout cela dans le livre.

En gros, il aborde la manière dont nous en sommes arrivés là, pourquoi l’argent est tel qu’il est, à quoi il devait ressembler pour être un objet que nous pourrions qualifier de sacré, et ensuite comment pouvons nous nous aligner au niveau personnel avec cette transformation. Je suis assez fatigué des textes qui disent ce que ‘nous’ devrions faire. Et moi? Que puis-je faire maintenant qui ne dépende pas trop du fait que d’autres personnes fassent de même? Voilà une autre cause de désespoir. « Je peux rouler en vélo, recycler; mais il y a tous ces gens en 4×4. Quel impact peut avoir ce que je fais moi? » Je réponds à un appel du cœur et je sauve un petit chiot. Comment est-ce que ça va pouvoir avoir un impact? La logique de séparation dit: cela ne changera rien car vous êtes juste un petit être séparé et le changement est gouverné par les lois de la physique, la loi des forces. Comment cela pourrait-il avoir un impact — quoique vous fassiez d’ailleurs? Surtout si il s’agit de s’occuper d’un chiot, ou de s’occuper d’une personne malade. Comment est-ce que cela va bien pouvoir changer le monde? Là encore cela vient du cerveau et de la logique qu’on nous a enseignée. Pourtant nos cœurs savent profondément que ces actes sont importants; qu’ils ont un impact. Le soi connecté, l’histoire du soi connecté le comprend: bien sûr que cela a un impact. Bien sûr. Parce que tout ce que nous faisons affecte tous les êtres. Ainsi le cerveau et le cœur n’ont plus à être en contradiction. Voilà l’importance de cette transition entre les histoires. Nous n’avons plus à jouer la comédie de cette guerre contre nous-même.

Je vais rapidement parler de ce à quoi l’argent ressemblera. Dans le livre je parle aussi de la manière dont la transition peut se produire.

Dans l’assistance se trouve Michael Linton. Il est l’un des pionniers d’un autre système monétaire où l’argent n‘est pas rare parce qu’il est créé par la transaction elle-même. Cela ressemble à une ancienne économie du don, où vous faites quelque chose pour la communauté et la communauté en est témoin. On n’enregistre pas spécialement la valeur de ce que c’était, mais il y a une idée générale de qui a donné beaucoup, qui a reçu beaucoup, qui a été généreux. Pour être généreux dans ce contexte, il ne faut pas être très riche. La richesse est créée par le don. Pourquoi ne pas avoir une monnaie qui fonctionne comme cela? Pourquoi ne pas dire: « Ok, je vais tondre ta pelouse et mon crédit va augmenter de $10, et le tien va baisser de $10. Nous créons notre propre argent, nous créons notre propre crédit. Nous n’avons pas besoin d’aller à la banque chercher l’argent pour que ces transactions soient effectuées. » Ce système est connu sous le nom de SEL, Système d’Échange Local. Donc je parle de ça.

Un autre aspect explique ce à quoi l’argent ressemblerait si, au lieu de générer des intérêts, il portait le négatif de l’intérêt, de la même manière que tout se dégrade dans l’univers. Pour le moment, l’argent semble être l’exception. Si la richesse se trouve sous la forme de céréales, ou de pommes de terre, ou de fer, ou de quoique ce soit qui se stocke — comme les céréales, cela se dégrade avec le temps. Comment allez-vous rester riche? Il ne suffit pas de posséder beaucoup pour être riche. L’argent par contre est différent. L’argent ne se décompose pas.

Si je dispose aujourd’hui de mille miches de pain, comment vais-je devenir riche? Si je les garde, elles vont rassir en 3 jours. La seule manière de devenir riche est de donner à tout le monde dans cette salle deux miches de pain. Cela pourrait simplement être un don, mais si nous sommes dans une économie monétaire, je vais dire: « Je vous les prête à un taux zéro, et vous me rendrez deux miches quand vous aurez plus que nécessaire. Ou bien quand j’en aurai besoin, je vous demanderai ces deux miches de pain. » Si j’ai donné mille miches de pain, je suis vraiment riche car, pour le restant de mes jours, je pourrai obtenir du pain.

Pourtant ce n’est pas la manière dont nous utilisons l’argent. Si j’ai ce pain et que je dis « Ok, je vais vous le prêter, mais seulement si vous me donnez 3 miches de pain en retour dans un an. » Je n’ai pas les moyens de vous y forcer. Tout le monde sait que si je les garde, elles vont pourrir. L’argent pourrait fonctionner de cette manière, si il se dégradait. Cette caractéristique de l’argent n’est pas une idée floue. Elle a été développée par des économistes. John Maynard Keynes appréciait beaucoup cette idée. Cela renverse tout.

Par exemple (cette petite histoire est basée sur un fait réel): imaginons une entreprise qui possède une île avec une forêt très ancienne. Elle a le choix. « Nous pouvons cultiver l’île de manière durable et gagner un million de dollars par an indéfiniment, ou bien nous pouvons couper tous les arbres et gagner 100 millions de dollars cette année. Que devrions-nous faire? » Que feriez-vous? Si vous êtes rationnels, vous raseriez l’île et généreriez 100 millions de dollars, que vous investiriez dans des bons du trésor à 3%, et vous gagneriez 3 millions de dollar par an, pas seulement un million. Ou peut-être que vous êtes écologiste et que vous ne voulez pas faire ça, donc vous dites: « Désolé(e), je suis le (ou la) PDG.  Je ne vais pas faire ça. » Mais bientôt un prédateur boursier survient et dit: « Votre entreprise est mal gérée. Vous pourriez générez un cash-flow de 3 millions de dollars sur cet actif, mais là vous ne générez qu’un million. Le cours de votre action est basé sur un chiffre d’affaire inférieur à celui que vous pourriez générer. Votre action est donc sous-évaluée. Je vais me rendre dans une banque d’investissement, emprunter assez d’argent pour racheter votre entreprise, la racheter, couper la forêt, payer la banque et devenir riche. »

C’est le genre de chose qui se produit réellement. En tant que PDG, la seule manière d’empêcher ce rachat hostile est de faire monter le prix de votre action, et pour ce faire, d’abattre la forêt. Voilà comment le marché vous tient à la baguette. Il durcit les cœurs tendres.

Maintenant imaginez que vous êtes le PDG de la Terre et un dictateur absolu. Des extraterrestres surviennent et disent: « Nous voudrions acheter la Terre, et nous allons bien vous dédommager. Le produit mondial brut en ce moment est de 60 mille milliards de dollars par an. Est-ce que vous aimeriez gagner 10 billiards? Maintenant. Rien que l’intérêt sur cette somme vaut bien plus que 60 mille milliards par an. Vous serez riche! Nous allons vous acheter la planète. Nous allons détruire l’atmosphère. Nous allons polluer les océans. Nous allons détruire cette planète. Nous allons exploiter son sous-sol et construire un parc d’attraction géant dans une autre galaxie avec les matières premières. » Est-ce que vous acceptez cette offre? Bien sûr que non. Mais en fait collectivement, nous l’acceptons. Et cela est conditionné par le système monétaire. Par contre si l’argent a un taux d’intérêt négatif, et bien vous préféreriez avoir un million de dollars par an à perpétuité que 100 millions maintenant.

Voilà deux petits exemples de la manière dont on peut aligner l’argent avec ce qui est devenu sacré à nos yeux.



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The Coronation

For years, normality has been stretched nearly to its breaking point, a rope pulled tighter and tighter, waiting for a nip of the black swan’s beak to snap it in two. Now that the rope has snapped, do we tie its ends back together, or shall we undo its dangling braids still further, to see what we might weave from them?

Covid-19 is showing us that when humanity is united in common cause, phenomenally rapid change is possible. None of the world’s problems are technically difficult to solve; they originate in human disagreement. In coherency, humanity’s creative powers are boundless. A few months ago, a proposal to halt commercial air travel would have seemed preposterous. Likewise for the radical changes we are making in our social behavior, economy, and the role of government in our lives. Covid demonstrates the power of our collective will when we agree on what is important. What else might we achieve, in coherency? What do we want to achieve, and what world shall we create? That is always the next question when anyone awakens to their power.

Covid-19 is like a rehab intervention that breaks the addictive hold of normality. To interrupt a habit is to make it visible; it is to turn it from a compulsion to a choice. When the crisis subsides, we might have occasion to ask whether we want to return to normal, or whether there might be something we’ve seen during this break in the routines that we want to bring into the future. We might ask, after so many have lost their jobs, whether all of them are the jobs the world most needs, and whether our labor and creativity would be better applied elsewhere. We might ask, having done without it for a while, whether we really need so much air travel, Disneyworld vacations, or trade shows. What parts of the economy will we want to restore, and what parts might we choose to let go of? And on a darker note, what among the things that are being taken away right now – civil liberties, freedom of assembly, sovereignty over our bodies, in-person gatherings, hugs, handshakes, and public life – might we need to exert intentional political and personal will to restore?

For most of my life, I have had the feeling that humanity was nearing a crossroads. Always, the crisis, the collapse, the break was imminent, just around the bend, but it didn’t come and it didn’t come. Imagine walking a road, and up ahead you see it, you see the crossroads. It’s just over the hill, around the bend, past the woods. Cresting the hill, you see you were mistaken, it was a mirage, it was farther away than you thought. You keep walking. Sometimes it comes into view, sometimes it disappears from sight and it seems like this road goes on forever. Maybe there isn’t a crossroads. No, there it is again! Always it is almost here. Never is it here.

Now, all of a sudden, we go around a bend and here it is. We stop, hardly able to believe that now it is happening, hardly able to believe, after years of confinement to the road of our predecessors, that now we finally have a choice. We are right to stop, stunned at the newness of our situation. Because of the hundred paths that radiate out in front of us, some lead in the same direction we’ve already been headed. Some lead to hell on earth. And some lead to a world more healed and more beautiful than we ever dared believe to be possible.

I write these words with the aim of standing here with you – bewildered, scared maybe, yet also with a sense of new possibility – at this point of diverging paths. Let us gaze down some of them and see where they lead.

* * *

I heard this story last week from a friend. She was in a grocery store and saw a woman sobbing in the aisle. Flouting social distancing rules, she went to the woman and gave her a hug. “Thank you,” the woman said, “that is the first time anyone has hugged me for ten days.”

Going without hugs for a few weeks seems a small price to pay if it will stem an epidemic that could take millions of lives. There is a strong argument for social distancing in the near term: to prevent a sudden surge of Covid cases from overwhelming the medical system. I would like to put that argument in a larger context, especially as we look to the long term. Lest we institutionalize distancing and reengineer society around it, let us be aware of what choice we are making and why.

The same goes for the other changes happening around the coronavirus epidemic. Some commentators have observed how it plays neatly into an agenda of totalitarian control. A frightened public accepts abridgments of civil liberties that are otherwise hard to justify, such as the tracking of everyone’s movements at all times, forcible medical treatment, involuntary quarantine, restrictions on travel and the freedom of assembly, censorship of what the authorities deem to be disinformation, suspension of habeas corpus, and military policing of civilians. Many of these were underway before Covid-19; since its advent, they have been irresistible. The same goes for the automation of commerce; the transition from participation in sports and entertainment to remote viewing; the migration of life from public to private spaces; the transition away from place-based schools toward online education, the decline of brick-and-mortar stores, and the movement of human work and leisure onto screens. Covid-19 is accelerating preexisting trends, political, economic, and social.

While all the above are, in the short term, justified on the grounds of flattening the curve (the epidemiological growth curve), we are also hearing a lot about a “new normal”; that is to say, the changes may not be temporary at all. Since the threat of infectious disease, like the threat of terrorism, never goes away, control measures can easily become permanent. If we were going in this direction anyway, the current justification must be part of a deeper impulse. I will analyze this impulse in two parts: the reflex of control, and the war on death. Thus understood, an initiatory opportunity emerges, one that we are seeing already in the form of the solidarity, compassion, and care that Covid-19 has inspired.

The Reflex of Control

At the current writing, official statistics say that about 25,000 people have died from Covid-19. By the time it runs its course, the death toll could be ten times or a hundred times bigger, or even, if the most alarming guesses are right, a thousand times bigger. Each one of these people has loved ones, family and friends. Compassion and conscience call us to do what we can to avert unnecessary tragedy. This is personal for me: my own infinitely dear but frail mother is among the most vulnerable to a disease that kills mostly the aged and the infirm.

What will the final numbers be? That question is impossible to answer at the time of this writing. Early reports were alarming; for weeks the official number from Wuhan, circulated endlessly in the media, was a shocking 3.4%. That, coupled with its highly contagious nature, pointed to tens of millions of deaths worldwide, or even as many as 100 million. More recently, estimates have plunged as it has become apparent that most cases are mild or asymptomatic. Since testing has been skewed towards the seriously ill, the death rate has looked artificially high. In South Korea, where hundreds of thousands of people with mild symptoms have been tested, the reported case fatality rate is around 1%. In Germany, whose testing also extends to many with mild symptoms, the fatality rate is 0.4%. A recent paper in the journal Science argues that 86% of infections have been undocumented, which points to a much lower mortality rate than the current case fatality rate would indicate.

The story of the Diamond Princess cruise ship bolsters this view. Of the 3,711 people on board, about 20% have tested positive for the virus; less than half of those had symptoms, and eight have died. A cruise ship is a perfect setting for contagion, and there was plenty of time for the virus to spread on board before anyone did anything about it, yet only a fifth were infected. Furthermore, the cruise ship’s population was heavily skewed (as are most cruise ships) toward the elderly: nearly a third of the passengers were over age 70, and more than half were over age 60. A research team concluded from the large number of asymptomatic cases that the true fatality rate in China is around 0.5%. That is still five times higher than flu. Based on the above (and adjusting for much younger demographics in Africa and South and Southeast Asia) my guess is about 200,000-300,000 deaths in the US – more if the medical system is overwhelmed, less if infections are spread out over time – and 3 million globally. Those are serious numbers. Not since the Hong Kong Flu pandemic of 1968/9 has the world experienced anything like it.

My guesses could easily be off by an order of magnitude. Every day the media reports the total number of Covid-19 cases, but no one has any idea what the true number is, because only a tiny proportion of the population has been tested. If tens of millions have the virus, asymptomatically, we would not know it. Further complicating the matter is the high rate of false positives for existing testing, possibly as high as 80%. (And see here for even more alarming uncertainties about test accuracy.) Let me repeat: no one knows what is really happening, including me. Let us be aware of two contradictory tendencies in human affairs. The first is the tendency for hysteria to feed on itself, to exclude data points that don’t play into the fear, and to create the world in its image. The second is denial, the irrational rejection of information that might disrupt normalcy and comfort. As Daniel Schmactenberger asks, How do you know what you believe is true?

In the face of the uncertainty, I’d like to make a prediction: The crisis will play out so that we never will know. If the final death tally, which will itself be the subject of dispute, is lower than feared, some will say that is because the controls worked. Others will say it is because the disease wasn’t as dangerous as we were told.

To me, the most baffling puzzle is why at the present writing there seem to be no new cases in China. The government didn’t initiate its lockdown until well after the virus was established. It should have spread widely during Chinese New Year, when every plane, train, and bus is packed with people traveling all over the country. What is going on here? Again, I don’t know, and neither do you.

Whether the final global death toll is 50,000 or 500,000 or 5 million, let’s look at some other numbers to get some perspective. My point is NOT that Covid isn’t so bad and we shouldn’t do anything. Bear with me. Last year, according to the FAO, five million children worldwide died of hunger (among 162 million who are stunted and 51 million who are wasted). That is 200 times more people than have died so far from Covid-19, yet no government has declared a state of emergency or asked that we radically alter our way of life to save them. Nor do we see a comparable level of alarm and action around suicide – the mere tip of an iceberg of despair and depression – which kills over a million people a year globally and 50,000 in the USA. Or drug overdoses, which kill 70,000 in the USA, the autoimmunity epidemic, which affects 23.5 million (NIH figure) to 50 million (AARDA), or obesity, which afflicts well over 100 million. Why, for that matter, are we not in a frenzy about averting nuclear armageddon or ecological collapse, but, to the contrary, pursue choices that magnify those very dangers?

Please, the point here is not that we haven’t changed our ways to stop children from starving, so we shouldn’t change them for Covid either. It is the contrary: If we can change so radically for Covid-19, we can do it for these other conditions too. Let us ask why are we able to unify our collective will to stem this virus, but not to address other grave threats to humanity. Why, until now, has society been so frozen in its existing trajectory?

The answer is revealing. Simply, in the face of world hunger, addiction, autoimmunity, suicide, or ecological collapse, we as a society do not know what to do. Our go-to crisis responses, all of which are some version of control, aren’t very effective in addressing these conditions. Now along comes a contagious epidemic, and finally we can spring into action. It is a crisis for which control works: quarantines, lockdowns, isolation, hand-washing; control of movement, control of information, control of our bodies. That makes Covid a convenient receptacle for our inchoate fears, a place to channel our growing sense of helplessness in the face of the changes overtaking the world. Covid-19 is a threat that we know how to meet. Unlike so many of our other fears, Covid-19 offers a plan.

Our civilization’s established institutions are increasingly helpless to meet the challenges of our time. How they welcome a challenge that they finally can meet. How eager they are to embrace it as a paramount crisis. How naturally their systems of information management select for the most alarming portrayals of it. How easily the public joins the panic, embracing a threat that the authorities can handle as a proxy for the various unspeakable threats that they cannot.

Today, most of our challenges no longer succumb to force. Our antibiotics and surgery fail to meet the surging health crises of autoimmunity, addiction, and obesity. Our guns and bombs, built to conquer armies, are useless to erase hatred abroad or keep domestic violence out of our homes. Our police and prisons cannot heal the breeding conditions of crime. Our pesticides cannot restore ruined soil. Covid-19 recalls the good old days when the challenges of infectious diseases succumbed to modern medicine and hygiene, at the same time as the Nazis succumbed to the war machine, and nature itself succumbed, or so it seemed, to technological conquest and improvement. It recalls the days when our weapons worked and the world seemed indeed to be improving with each technology of control.

What kind of problem succumbs to domination and control? The kind caused by something from the outside, something Other. When the cause of the problem is something intimate to ourselves, like homelessness or inequality, addiction or obesity, there is nothing to war against. We may try to install an enemy, blaming, for example, the billionaires, Vladimir Putin, or the Devil, but then we miss key information, such as the ground conditions that allow billionaires (or viruses) to replicate in the first place.

If there is one thing our civilization is good at, it is fighting an enemy. We welcome opportunities to do what we are good at, which prove the validity of our technologies, systems, and worldview. And so, we manufacture enemies, cast problems like crime, terrorism, and disease into us-versus-them terms, and mobilize our collective energies toward those endeavors that can be seen that way. Thus, we single out Covid-19 as a call to arms, reorganizing society as if for a war effort, while treating as normal the possibility of nuclear armageddon, ecological collapse, and five million children starving.

The Conspiracy Narrative

Because Covid-19 seems to justify so many items on the totalitarian wish list, there are those who believe it to be a deliberate power play. It is not my purpose to advance that theory nor to debunk it, although I will offer some meta-level comments. First a brief overview.

The theories (there are many variants) talk about Event 201 (sponsored by the Gates Foundation, CIA, etc. last September), and a 2010 Rockefeller Foundation white paper detailing a scenario called “Lockstep,” both of which lay out the authoritarian response to a hypothetical pandemic. They observe that the infrastructure, technology, and legislative framework for martial law has been in preparation for many years. All that was needed, they say, was a way to make the public embrace it, and now that has come. Whether or not current controls are permanent, a precedent is being set for:

  • • The tracking of people’s movements at all times (because coronavirus)
  • • The suspension of freedom of assembly (because coronavirus)
  • • The military policing of civilians (because coronavirus)
  • • Extrajudicial, indefinite detention (quarantine, because coronavirus)
  • • The banning of cash (because coronavirus)
  • • Censorship of the Internet (to combat disinformation, because coronavirus)
  • • Compulsory vaccination and other medical treatment, establishing the state’s sovereignty over our bodies (because coronavirus)
  • • The classification of all activities and destinations into the expressly permitted and the expressly forbidden (you can leave your house for this, but not that), eliminating the un-policed, non-juridical gray zone. That totality is the very essence of totalitarianism. Necessary now though, because, well, coronavirus.

This is juicy material for conspiracy theories. For all I know, one of those theories could be true; however, the same progression of events could unfold from an unconscious systemic tilt toward ever-increasing control. Where does this tilt come from? It is woven into civilization’s DNA. For millennia, civilization (as opposed to small-scale traditional cultures) has understood progress as a matter of extending control onto the world: domesticating the wild, conquering the barbarians, mastering the forces of nature, and ordering society according to law and reason. The ascent of control accelerated with the Scientific Revolution, which launched “progress” to new heights: the ordering of reality into objective categories and quantities, and the mastering of materiality with technology. Finally, the social sciences promised to use the same means and methods to fulfill the ambition (which goes back to Plato and Confucius) to engineer a perfect society.

Those who administer civilization will therefore welcome any opportunity to strengthen their control, for after all, it is in service to a grand vision of human destiny: the perfectly ordered world, in which disease, crime, poverty, and perhaps suffering itself can be engineered out of existence. No nefarious motives are necessary. Of course they would like to keep track of everyone – all the better to ensure the common good. For them, Covid-19 shows how necessary that is. “Can we afford democratic freedoms in light of the coronavirus?” they ask. “Must we now, out of necessity, sacrifice those for our own safety?” It is a familiar refrain, for it has accompanied other crises in the past, like 9/11.

To rework a common metaphor, imagine a man with a hammer, stalking around looking for a reason to use it. Suddenly he sees a nail sticking out. He’s been looking for a nail for a long time, pounding on screws and bolts and not accomplishing much. He inhabits a worldview in which hammers are the best tools, and the world can be made better by pounding in the nails. And here is a nail! We might suspect that in his eagerness he has placed the nail there himself, but it hardly matters. Maybe it isn’t even a nail that’s sticking out, but it resembles one enough to start pounding. When the tool is at the ready, an opportunity will arise to use it.

And I will add, for those inclined to doubt the authorities, maybe this time it really is a nail. In that case, the hammer is the right tool – and the principle of the hammer will emerge the stronger, ready for the screw, the button, the clip, and the tear.

Either way, the problem we deal with here is much deeper than that of overthrowing an evil coterie of Illuminati. Even if they do exist, given the tilt of civilization, the same trend would persist without them, or a new Illuminati would arise to assume the functions of the old.

True or false, the idea that the epidemic is some monstrous plot perpetrated by evildoers upon the public is not so far from the mindset of find-the-pathogen. It is a crusading mentality, a war mentality. It locates the source of a sociopolitical illness in a pathogen against which we may then fight, a victimizer separate from ourselves. It risks ignoring the conditions that make society fertile ground for the plot to take hold. Whether that ground was sown deliberately or by the wind is, for me, a secondary question.

What I will say next is relevant whether or not SARS-CoV2 is a genetically engineered bioweapon, is related to 5G rollout, is being used to prevent “disclosure,” is a Trojan horse for totalitarian world government, is more deadly than we’ve been told, is less deadly than we’ve been told, originated in a Wuhan biolab, originated at Fort Detrick, or is exactly as the CDC and WHO have been telling us. It applies even if everyone is totally wrong about the role of the SARS-CoV-2 virus in the current epidemic. I have my opinions, but if there is one thing I have learned through the course of this emergency is that I don’t really know what is happening. I don’t see how anyone can, amidst the seething farrago of news, fake news, rumors, suppressed information, conspiracy theories, propaganda, and politicized narratives that fill the Internet. I wish a lot more people would embrace not knowing. I say that both to those who embrace the dominant narrative, as well as to those who hew to dissenting ones. What information might we be blocking out, in order to maintain the integrity of our viewpoints? Let’s be humble in our beliefs: it is a matter of life and death.

The War on Death

My 7-year-old son hasn’t seen or played with another child for two weeks. Millions of others are in the same boat. Most would agree that a month without social interaction for all those children a reasonable sacrifice to save a million lives. But how about to save 100,000 lives? And what if the sacrifice is not for a month but for a year? Five years? Different people will have different opinions on that, according to their underlying values.

Let’s replace the foregoing questions with something more personal, that pierces the inhuman utilitarian thinking that turns people into statistics and sacrifices some of them for something else. The relevant question for me is, Would I ask all the nation’s children to forego play for a season, if it would reduce my mother’s risk of dying, or for that matter, my own risk? Or I might ask, Would I decree the end of human hugging and handshakes, if it would save my own life? This is not to devalue Mom’s life or my own, both of which are precious. I am grateful for every day she is still with us. But these questions bring up deep issues. What is the right way to live? What is the right way to die?

The answer to such questions, whether asked on behalf of oneself or on behalf of society at large, depends on how we hold death and how much we value play, touch, and togetherness, along with civil liberties and personal freedom. There is no easy formula to balance these values.

Over my lifetime I’ve seen society place more and more emphasis on safety, security, and risk reduction. It has especially impacted childhood: as a young boy it was normal for us to roam a mile from home unsupervised – behavior that would earn parents a visit from Child Protective Services today. It also manifests in the form of latex gloves for more and more professions; hand sanitizer everywhere; locked, guarded, and surveilled school buildings; intensified airport and border security; heightened awareness of legal liability and liability insurance; metal detectors and searches before entering many sports arenas and public buildings, and so on. Writ large, it takes the form of the security state.

The mantra “safety first” comes from a value system that makes survival top priority, and that depreciates other values like fun, adventure, play, and the challenging of limits. Other cultures had different priorities. For instance, many traditional and indigenous cultures are much less protective of children, as documented in Jean Liedloff’s classic, The Continuum Concept. They allow them risks and responsibilities that would seem insane to most modern people, believing that this is necessary for children to develop self-reliance and good judgement. I think most modern people, especially younger people, retain some of this inherent willingness to sacrifice safety in order to live life fully. The surrounding culture, however, lobbies us relentlessly to live in fear, and has constructed systems that embody fear. In them, staying safe is over-ridingly important. Thus we have a medical system in which most decisions are based on calculations of risk, and in which the worst possible outcome, marking the physician’s ultimate failure, is death. Yet all the while, we know that death awaits us regardless. A life saved actually means a death postponed.

The ultimate fulfillment of civilization’s program of control would be to triumph over death itself. Failing that, modern society settles for a facsimile of that triumph: denial rather than conquest. Ours is a society of death denial, from its hiding away of corpses, to its fetish for youthfulness, to its warehousing of old people in nursing homes. Even its obsession with money and property – extensions of the self, as the word “mine” indicates – expresses the delusion that the impermanent self can be made permanent through its attachments. All this is inevitable given the story-of-self that modernity offers: the separate individual in a world of Other. Surrounded by genetic, social, and economic competitors, that self must protect and dominate in order to thrive. It must do everything it can to forestall death, which (in the story of separation) is total annihilation. Biological science has even taught us that our very nature is to maximize our chances of surviving and reproducing.

I asked a friend, a medical doctor who has spent time with the Q’ero on Peru, whether the Q’ero would (if they could) intubate someone to prolong their life. “Of course not,” she said. “They would summon the shaman to help him die well.” Dying well (which isn’t necessarily the same as dying painlessly) is not much in today’s medical vocabulary. No hospital records are kept on whether patients die well. That would not be counted as a positive outcome. In the world of the separate self, death is the ultimate catastrophe.

But is it? Consider this perspective from Dr. Lissa Rankin: “Not all of us would want to be in an ICU, isolated from loved ones with a machine breathing for us, at risk of dying alone- even if it means they might increase their chance of survival. Some of us might rather be held in the arms of loved ones at home, even if that means our time has come…. Remember, death is no ending. Death is going home.”

When the self is understood as relational, interdependent, even inter-existent, then it bleeds over into the other, and the other bleeds over into the self. Understanding the self as a locus of consciousness in a matrix of relationship, one no longer searches for an enemy as the key to understanding every problem, but looks instead for imbalances in relationships. The War on Death gives way to the quest to live well and fully, and we see that fear of death is actually fear of life. How much of life will we forego to stay safe?

Totalitarianism – the perfection of control – is the inevitable end product of the mythology of the separate self. What else but a threat to life, like a war, would merit total control? Thus Orwell identified perpetual war as a crucial component of the Party’s rule.

Against the backdrop of the program of control, death denial, and the separate self, the assumption that public policy should seek to minimize the number of deaths is nearly beyond question, a goal to which other values like play, freedom, etc. are subordinate. Covid-19 offers occasion to broaden that view. Yes, let us hold life sacred, more sacred than ever. Death teaches us that. Let us hold each person, young or old, sick or well, as the sacred, precious, beloved being that they are. And in the circle of our hearts, let us make room for other sacred values too. To hold life sacred is not just to live long, it is to live well and right and fully.

Like all fear, the fear around the coronavirus hints at what might lie beyond it. Anyone who has experienced the passing of someone close knows that death is a portal to love. Covid-19 has elevated death to prominence in the consciousness of a society that denies it. On the other side of the fear, we can see the love that death liberates. Let it pour forth. Let it saturate the soil of our culture and fill its aquifers so that it seeps up through the cracks of our crusted institutions, our systems, and our habits. Some of these may die too.

What world shall we live in?

How much of life do we want to sacrifice at the altar of security? If it keeps us safer, do we want to live in a world where human beings never congregate? Do we want to wear masks in public all the time? Do we want to be medically examined every time we travel, if that will save some number of lives a year? Are we willing to accept the medicalization of life in general, handing over final sovereignty over our bodies to medical authorities (as selected by political ones)? Do we want every event to be a virtual event? How much are we willing to live in fear?

Covid-19 will eventually subside, but the threat of infectious disease is permanent. Our response to it sets a course for the future. Public life, communal life, the life of shared physicality has been dwindling over several generations. Instead of shopping at stores, we get things delivered to our homes. Instead of packs of kids playing outside, we have play dates and digital adventures. Instead of the public square, we have the online forum. Do we want to continue to insulate ourselves still further from each other and the world?

It is not hard to imagine, especially if social distancing is successful, that Covid-19 persists beyond the 18 months we are being told to expect for it to run its course. It is not hard to imagine that new viruses will emerge during that time. It is not hard to imagine that emergency measures will become normal (so as to forestall the possibility of another outbreak), just as the state of emergency declared after 9/11 is still in effect today. It is not hard to imagine that (as we are being told), reinfection is possible, so that the disease will never run its course. That means that the temporary changes in our way of life may become permanent.

To reduce the risk of another pandemic, shall we choose to live in a society without hugs, handshakes, and high-fives, forever more? Shall we choose to live in a society where we no longer gather en masse? Shall the concert, the sports competition, and the festival be a thing of the past? Shall children no longer play with other children? Shall all human contact be mediated by computers and masks? No more dance classes, no more karate classes, no more conferences, no more churches? Is death reduction to be the standard by which to measure progress? Does human advancement mean separation? Is this the future?

The same question applies to the administrative tools required to control the movement of people and the flow of information. At the present writing, the entire country is moving toward lockdown. In some countries, one must print out a form from a government website in order to leave the house. It reminds me of school, where one’s location must be authorized at all times. Or of prison. Do we envision a future of electronic hall passes, a system where freedom of movement is governed by state administrators and their software at all times, permanently? Where every movement is tracked, either permitted or prohibited? And, for our protection, where information that threatens our health (as decided, again, by various authorities) is censored for our own good? In the face of an emergency, like unto a state of war, we accept such restrictions and temporarily surrender our freedoms. Similar to 9/11, Covid-19 trumps all objections.

For the first time in history, the technological means exist to realize such a vision, at least in the developed world (for example, using cellphone location data to enforce social distancing; see also here). After a bumpy transition, we could live in a society where nearly all of life happens online: shopping, meeting, entertainment, socializing, working, even dating. Is that what we want? How many lives saved is that worth?

I am sure that many of the controls in effect today will be partially relaxed in a few months. Partially relaxed, but at the ready. As long as infectious disease remains with us, they are likely to be reimposed, again and again, in the future, or be self-imposed in the form of habits. As Deborah Tannen says, contributing to a Politico article on how coronavirus will change the world permanently, ‘We know now that touching things, being with other people and breathing the air in an enclosed space can be risky…. It could become second nature to recoil from shaking hands or touching our faces—and we may all fall heir to society-wide OCD, as none of us can stop washing our hands.” After thousands of years, millions of years, of touch, contact, and togetherness, is the pinnacle of human progress to be that we cease such activities because they are too risky?

Life is Community

The paradox of the program of control is that its progress rarely advances us any closer to its goal. Despite security systems in almost every upper middle-class home, people are no less anxious or insecure than they were a generation ago. Despite elaborate security measures, the schools are not seeing fewer mass shootings. Despite phenomenal progress in medical technology, people have if anything become less healthy over the past thirty years, as chronic disease has proliferated and life expectancy stagnated and, in the USA and Britain, started to decline.

The measures being instituted to control Covid-19, likewise, may end up causing more suffering and death than they prevent. Minimizing deaths means minimizing the deaths that we know how to predict and measure. It is impossible to measure the added deaths that might come from isolation-induced depression, for instance, or the despair caused by unemployment, or the lowered immunity and deterioration in health that chronic fear can cause. Loneliness and lack of social contact has been shown to increase inflammation, depression, and dementia. According to Lissa Rankin, M.D., air pollution increases risk of dying by 6%, obesity by 23%, alcohol abuse by 37%, and loneliness by 45%.

Another danger that is off the ledger is the deterioration in immunity caused by excessive hygiene and distancing. It is not only social contact that is necessary for health, it is also contact with the microbial world. Generally speaking, microbes are not our enemies, they are our allies in health. A diverse gut biome, comprising bacteria, viruses, yeasts, and other organisms, is essential for a well-functioning immune system, and its diversity is maintained through contact with other people and with the world of life. Excessive hand-washing, overuse of antibiotics, aseptic cleanliness, and lack of human contact might do more harm than good. The resulting allergies and autoimmune disorders might be worse than the infectious disease they replace. Socially and biologically, health comes from community. Life does not thrive in isolation.

Seeing the world in us-versus-them terms blinds us to the reality that life and health happen in community. To take the example of infectious diseases, we fail to look beyond the evil pathogen and ask, What is the role of viruses in the microbiome? (See also here.) What are the body conditions under which harmful viruses proliferate? Why do some people have mild symptoms and others severe ones (besides the catch-all non-explanation of “low resistance”)? What positive role might flus, colds, and other non-lethal diseases play in the maintenance of health?

War-on-germs thinking brings results akin to those of the War on Terror, War on Crime, War on Weeds, and the endless wars we fight politically and interpersonally. First, it generates endless war; second, it diverts attention from the ground conditions that breed illness, terrorism, crime, weeds, and the rest.

Despite politicians’ perennial claim that they pursue war for the sake of peace, war inevitably breeds more war. Bombing countries to kill terrorists not only ignores the ground conditions of terrorism, it exacerbates those conditions. Locking up criminals not only ignores the conditions that breed crime, it creates those conditions when it breaks up families and communities and acculturates the incarcerated to criminality. And regimes of antibiotics, vaccines, antivirals, and other medicines wreak havoc on body ecology, which is the foundation of strong immunity. Outside the body, the massive spraying campaigns sparked by Zika, Dengue Fever, and now Covid-19 will visit untold damage upon nature’s ecology. Has anyone considered what the effects on the ecosystem will be when we douse it with antiviral compounds? Such a policy (which has been implemented in various places in China and India) is only thinkable from the mindset of separation, which does not understand that viruses are integral to the web of life.

To understand the point about ground conditions, consider some mortality statistics from Italy (from its National Health Institute), based on an analysis of hundreds of Covid-19 fatalities. Of those analyzed, less than 1% were free of serious chronic health conditions. Some 75% suffered from hypertension, 35% from diabetes, 33% from cardiac ischemia, 24% from atrial fibrillation, 18% from low renal function, along with other conditions that I couldn’t decipher from the Italian report. Nearly half the deceased had three or more of these serious pathologies. Americans, beset by obesity, diabetes, and other chronic ailments, are at least as vulnerable as Italians. Should we blame the virus then (which killed few otherwise healthy people), or shall we blame underlying poor health? Here again the analogy of the taut rope applies. Millions of people in the modern world are in a precarious state of health, just waiting for something that would normally be trivial to send them over the edge. Of course, in the short term we want to save their lives; the danger is that we lose ourselves in an endless succession of short terms, fighting one infectious disease after another, and never engage the ground conditions that make people so vulnerable. That is a much harder problem, because these ground conditions will not change via fighting. There is no pathogen that causes diabetes or obesity, addiction, depression, or PTSD. Their causes are not an Other, not some virus separate from ourselves, and we its victims.

Even in diseases like Covid-19, in which we can name a pathogenic virus, matters are not so simple as a war between virus and victim. There is an alternative to the germ theory of disease that holds germs to be part of a larger process. When conditions are right, they multiply in the body, sometimes killing the host, but also, potentially, improving the conditions that accommodated them to begin with, for example by cleaning out accumulated toxic debris via mucus discharge, or (metaphorically speaking) burning them up with fever. Sometimes called “terrain theory,” it says that germs are more symptom than cause of disease. As one meme explains it: “Your fish is sick. Germ theory: isolate the fish. Terrain theory: clean the tank.”

A certain schizophrenia afflicts the modern culture of health. On the one hand, there is a burgeoning wellness movement that embraces alternative and holistic medicine. It advocates herbs, meditation, and yoga to boost immunity. It validates the emotional and spiritual dimensions of health, such as the power of attitudes and beliefs to sicken or to heal. All of this seems to have disappeared under the Covid tsunami, as society defaults to the old orthodoxy.

Case in point: California acupuncturists have been forced to shut down, having been deemed “non-essential.” This is perfectly understandable from the perspective of conventional virology. But as one acupuncturist on Facebook observed, “What about my patient who I’m working with to get off opioids for his back pain? He’s going to have to start using them again.” From the worldview of medical authority, alternative modalities, social interaction, yoga classes, supplements, and so on are frivolous when it comes to real diseases caused by real viruses. They are relegated to an etheric realm of “wellness” in the face of a crisis. The resurgence of orthodoxy under Covid-19 is so intense that anything remotely unconventional, such as intravenous vitamin C, was completely off the table in the United States until two days ago (articles still abound “debunking” the “myth” that vitamin C can help fight Covid-19). Nor have I heard the CDC evangelize the benefits of elderberry extract, medicinal mushrooms, cutting sugar intake, NAC (N-acetyl L-cysteine), astragalus, or vitamin D. These are not just mushy speculation about “wellness,” but are supported by extensive research and physiological explanations. For example, NAC (general info, double-blind placebo-controlled study) has been shown to radically reduce incidence and severity of symptoms in flu-like illnesses.

As the statistics I offered earlier on autoimmunity, obesity, etc. indicate, America and the modern world in general are facing a health crisis. Is the answer to do what we’ve been doing, only more thoroughly? The response so far to Covid has been to double down on the orthodoxy and sweep unconventional practices and dissenting viewpoints aside. Another response would be to widen our lens and examine the entire system, including who pays for it, how access is granted, and how research is funded, but also expanding out to include marginal fields like herbal medicine, functional medicine, and energy medicine. Perhaps we can take this opportunity to reevaluate prevailing theories of illness, health, and the body. Yes, let’s protect the sickened fish as best we can right now, but maybe next time we won’t have to isolate and drug so many fish, if we can clean the tank.

I’m not telling you to run out right now and buy NAC or any other supplement, nor that we as a society should abruptly shift our response, cease social distancing immediately, and start taking supplements instead. But we can use the break in normal, this pause at a crossroads, to consciously choose what path we shall follow moving forward: what kind of healthcare system, what paradigm of health, what kind of society. This reevaluation is already happening, as ideas like universal free healthcare in the USA gain new momentum. And that path leads to forks as well. What kind of healthcare will be universalized? Will it be merely available to all, or mandatory for all – each citizen a patient, perhaps with an invisible ink barcode tattoo certifying one is up to date on all compulsory vaccines and check-ups. Then you can go to school, board a plane, or enter a restaurant. This is one path to the future that is available to us.

Another option is available now too. Instead of doubling down on control, we could finally embrace the holistic paradigms and practices that have been waiting on the margins, waiting for the center to dissolve so that, in our humbled state, we can bring them into the center and build a new system around them.

The Coronation

There is an alternative to the paradise of perfect control that our civilization has so long pursued, and that recedes as fast as our progress, like a mirage on the horizon. Yes, we can proceed as before down the path toward greater insulation, isolation, domination, and separation. We can normalize heightened levels of separation and control, believe that they are necessary to keep us safe, and accept a world in which we are afraid to be near each other. Or we can take advantage of this pause, this break in normal, to turn onto a path of reunion, of holism, of the restoring of lost connections, of the repair of community and the rejoining of the web of life.

Do we double down on protecting the separate self, or do we accept the invitation into a world where all of us are in this together? It isn’t just in medicine we encounter this question: it visits us politically, economically, and in our personal lives as well. Take for example the issue of hoarding, which embodies the idea, “There won’t be enough for everyone, so I am going to make sure there is enough for me.” Another response might be, “Some don’t have enough, so I will share what I have with them.” Are we to be survivalists or helpers? What is life for?

On a larger scale, people are asking questions that have until now lurked on activist margins. What should we do about the homeless? What should we do about the people in prisons? In Third World slums? What should we do about the unemployed? What about all the hotel maids, the Uber drivers, the plumbers and janitors and bus drivers and cashiers who cannot work from home? And so now, finally, ideas like student debt relief and universal basic income are blossoming. “How do we protect those susceptible to Covid?” invites us into “How do we care for vulnerable people in general?”

That is the impulse that stirs in us, regardless of the superficialities of our opinions about Covid’s severity, origin, or best policy to address it. It is saying, let’s get serious about taking care of each other. Let’s remember how precious we all are and how precious life is. Let’s take inventory of our civilization, strip it down to its studs, and see if we can build one more beautiful.

As Covid stirs our compassion, more and more of us realize that we don’t want to go back to a normal so sorely lacking it. We have the opportunity now to forge a new, more compassionate normal.

Hopeful signs abound that this is happening. The United States government, which has long seemed the captive of heartless corporate interests, has unleashed hundreds of billions of dollars in direct payments to families. Donald Trump, not known as a paragon of compassion, has put a moratorium on foreclosures and evictions. Certainly one can take a cynical view of both these developments; nonetheless, they embody the principle of caring for the vulnerable.

From all over the world we hear stories of solidarity and healing. One friend described sending $100 each to ten strangers who were in dire need. My son, who until a few days ago worked at Dunkin’ Donuts, said people were tipping at five times the normal rate – and these are working class people, many of them Hispanic truck drivers, who are economically insecure themselves. Doctors, nurses, and “essential workers” in other professions risk their lives to serve the public. Here are some more examples of the love and kindness eruption, courtesy of ServiceSpace:

Perhaps we’re in the middle of living into that new story. Imagine Italian airforce using Pavoratti, Spanish military doing acts of service, and street police playing guitars — to *inspire*. Corporations giving unexpected wage hikes. Canadians starting “Kindness Mongering.” Six year old in Australia adorably gifting her tooth fairy money, an 8th grader in Japan making 612 masks, and college kids everywhere buying groceries for elders. Cuba sending an army in “white robes” (doctors) to help Italy. A landlord allowing tenants to stay without rent, an Irish priest’s poem going viral, disabled activitists producing hand sanitizer. Imagine. Sometimes a crisis mirrors our deepest impulse — that we can always respond with compassion.

As Rebecca Solnit describes in her marvelous book, A Paradise Built in Hell, disaster often liberates solidarity. A more beautiful world shimmers just beneath the surface, bobbing up whenever the systems that hold it underwater loosen their grip.

For a long time we, as a collective, have stood helpless in the face of an ever-sickening society. Whether it is declining health, decaying infrastructure, depression, suicide, addiction, ecological degradation, or concentration of wealth, the symptoms of civilizational malaise in the developed world are plain to see, but we have been stuck in the systems and patterns that cause them. Now, Covid has gifted us a reset.

A million forking paths lie before us. Universal basic income could mean an end to economic insecurity and the flowering of creativity as millions are freed from the work that Covid has shown us is less necessary than we thought. Or it could mean, with the decimation of small businesses, dependency on the state for a stipend that comes with strict conditions. The crisis could usher in totalitarianism or solidarity; medical martial law or a holistic renaissance; greater fear of the microbial world, or greater resiliency in participation in it; permanent norms of social distancing, or a renewed desire to come together.

What can guide us, as individuals and as a society, as we walk the garden of forking paths? At each junction, we can be aware of what we follow: fear or love, self-preservation or generosity. Shall we live in fear and build a society based on it? Shall we live to preserve our separate selves? Shall we use the crisis as a weapon against our political enemies? These are not all-or-nothing questions, all fear or all love. It is that a next step into love lies before us. It feels daring, but not reckless. It treasures life, while accepting death. And it trusts that with each step, the next will become visible.

Please don’t think that choosing love over fear can be accomplished solely through an act of will, and that fear too can be conquered like a virus. The virus we face here is fear, whether it is fear of Covid-19, or fear of the totalitarian response to it, and this virus too has its terrain. Fear, along with addiction, depression, and a host of physical ills, flourishes in a terrain of separation and trauma: inherited trauma, childhood trauma, violence, war, abuse, neglect, shame, punishment, poverty, and the muted, normalized trauma that affects nearly everyone who lives in a monetized economy, undergoes modern schooling, or lives without community or connection to place. This terrain can be changed, by trauma healing on a personal level, by systemic change toward a more compassionate society, and by transforming the basic narrative of separation: the separate self in a world of other, me separate from you, humanity separate from nature. To be alone is a primal fear, and modern society has rendered us more and more alone. But the time of Reunion is here. Every act of compassion, kindness, courage, or generosity heals us from the story of separation, because it assures both actor and witness that we are in this together.

I will conclude by invoking one more dimension of the relationship between humans and viruses. Viruses are integral to evolution, not just of humans but of all eukaryotes. Viruses can transfer DNA from organism to organism, sometimes inserting it into the germline (where it becomes heritable). Known as horizontal gene transfer, this is a primary mechanism of evolution, allowing life to evolve together much faster than is possible through random mutation. As Lynn Margulis once put it, we are our viruses.

And now let me venture into speculative territory. Perhaps the great diseases of civilization have quickened our biological and cultural evolution, bestowing key genetic information and offering both individual and collective initiation. Could the current pandemic be just that? Novel RNA codes are spreading from human to human, imbuing us with new genetic information; at the same time, we are receiving other, esoteric, “codes” that ride the back of the biological ones, disrupting our narratives and systems in the same way that an illness disrupts bodily physiology. The phenomenon follows the template of initiation: separation from normality, followed by a dilemma, breakdown, or ordeal, followed (if it is to be complete) by reintegration and celebration.

Now the question arises: Initiation into what? What is the specific nature and purpose of this initiation?The popular name for the pandemic offers a clue: coronavirus. A corona is a crown. “Novel coronavirus pandemic” means “a new coronation for all.”

Already we can feel the power of who we might become. A true sovereign does not run in fear from life or from death. A true sovereign does not dominate and conquer (that is a shadow archetype, the Tyrant). The true sovereign serves the people, serves life, and respects the sovereignty of all people. The coronation marks the emergence of the unconscious into consciousness, the crystallization of chaos into order, the transcendence of compulsion into choice. We become the rulers of that which had ruled us. The New World Order that the conspiracy theorists fear is a shadow of the glorious possibility available to sovereign beings. No longer the vassals of fear, we can bring order to the kingdom and build an intentional society on the love already shining through the cracks of the world of separation.

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