• Skip to primary navigation
  • Skip to main content
  • Skip to primary sidebar

Charles Eisenstein

  • About
  • Essays
  • Videos
  • Podcasts
    • Charles Eisenstein Random
    • A New and Ancient Story Podcast
    • Outside Interviews
  • Courses
    • The Sanity Project
    • Climate — Inside and Out
    • Conversations with Orland Bishop, Course One
    • Conversations with Orland Bishop, Course Two
    • Conversations with Orland Bishop, Course Three
    • Dietary Transformation from the Inside Out
    • Living in the Gift
    • Masculinity: A New Story
    • Metaphysics & Mystery
    • Space Between Stories
    • Unlearning: For Change Agents
  • NAAS
  • Books
    • The Coronation
    • Climate — A New Story
    • The More Beautiful World Our Hearts Know Is Possible
    • The Ascent of Humanity
    • Sacred Economics
    • The Yoga of Eating
  • Events
  • Donate

Karūnavimas

April 16, 2020 by Charles Eisenstein

April 2020
Ačiū Viktorijai Damerell už šį vertimą. Šio teksto versija anglų kalba yra čia.


Metų metus tai, kas vadinama normalumu, buvo ištempta iki plyšimo ribos, tarsi vis stipriau traukiama virvė, laukianti juodosios gulbės grybšnio snapu, perkirsiančio ją pusiau. Dabar, kai virvė jau pertrūkusi, ar mes vėl surišime jos galus, ar leisime jiems irti toliau, kad pamatytume, ką dar galbūt galime iš jų nuausti?

Covid-19 mums rodo, kad kai žmonija susijungia vardan vieno tikslo,  yra įmanomi fenomenaliai greiti pokyčiai. Joks pasaulio problemų sprendimas techniškai nėra  sudėtingas, problemų šaknys slypi žmonių nesutarime. Darnaus sutarimo atveju žmonijos kūrybinės jėgos yra beribės. Prieš kelis mėnesius pasiūlymas sustabdyti komercines keliones lėktuvu, kaip ir kiti radikalūs socialinio elgesio, ekonomikos, valdžios vaidmens mūsų gyvenime pokyčiai, būtų atrodęs absurdiškas. Covid rodo kolektyvinės mūsų valios galią, kai mes sutariame, kas yra svarbu. Ką dar mes galėtume pasiekti, veikdami sutartinai? Ką mes norime pasiekti ir kokį pasaulį mes kursime? Šis klausimas visada iškyla kam nors suvokus savo galią.

Covid-19 galėtume palyginti  su reabilitacine intervencija, sutrikdančia normalumą, užvaldžiusį lyg priklausomybė) . Sutrikdyti įprotį – tai padaryti jį matomu, paversti nenugalimą potraukį pasirinkimu. Kai krizė baigsis, galbūt turėsime progą paklausti, ar norime sugrįžti į tai, kas normalu, o galbūt šio rutinos pertrūkio metu patyrėme kažką, ką norėtume įtraukti į savo ateitis. Po to, kai šitiek žmonių bus praradę darbus, galėsime paklausti, ar visi iš tų darbų yra tie, kurių pasauliui šiuo metu labiausiai reikia, o galbūt mūsų jėgos ir kūrybiškumas galėtų būti geriau pritaikyti kažkur kitur. Kurį laiką pagyvenę be kelionių lėktuvais, Disneyworld’o atostogų, prekybos parodų, galėsime paklausti, ar mums iš tiesų viso to tiek daug reikia. Kuriuos ekonomikos sektorius mes norėsime atkurti ir kuriuos mes pasirinksime palikti praeityje? Žiūrint į viską iš tamsesnės pusės: kuriuos iš dalykų, kurių šiuo metu netekome:  – pilietines laisves, viešų susirinkimų laisvę, teisę į mūsų kūno privatumą, asmeninius susitikimus, apsikabinimus, rankų paspaudimus ir gyvenimą viešoje erdvėje – dar teks bandyti susigrąžinti politinės ir asmeninės valios pastangomis?

Didžiąją dalį gyvenimo manęs neapleido jausmas, kad žmonija artėja prie kryžkelės. Krizė, žlugimas, lūžis visada atrodė neišvengiami, tiesiog už posūkio, bet jie kaip neatėjo taip neatėjo. Įsivaizduokite, einate keliu ir matote priešais esantį kelių išsišakojimą. Jis visai netoli, už tos kalvos, už posūkio, už medžių. Perkopę kalvą pamatote, jog suklydote, tai buvo miražas, tai visgi toliau nei manėte. Jūs nesustojate eiti. Kartais kryžkelė vėl pasirodo akiratyje, tada vėl išnyksta, ir atrodo, kad šis kelias tęsis amžinai. Gal visgi nėra tos kryžkelės. Bet ir vėl ją pamatote. Ji visada beveik čia. Jos niekada čia iš tikrųjų nėra.

Bet staiga mes išnyrame iš už posūkio, ir ji – čia. Mes sustojame, negalėdami patikėti, kad tai vyksta, negalėdami patikėti, kad po viso šio begalinio žingsniavimo paskui mūsų pirmtakus, mes pagaliau turime pasirinkimą. Pritrenkti mes sustojame. Priešais mus šimtai kelių, ir kai kurie iš jų veda tomis pačiomis kryptimis, kuriomis jau esame ėję. Kai kurie iš jų veda link pragaro žemėje. Ir kai kurie – link išgijusio, gražesnio pasaulio nei kada nors drįsome įsivaizduoti.

Ršydamas šiuos žodžius stoviu šalia jūsų – galbūt apstulbusių, išsigandusių, bet kartu jaučiančių ateinančias galimybes – esu šiame susikertančių takų taške. Pažvelkime į juos kartu ir pamatykime, kur jie veda.

* * *

Išgirdau šią istoriją iš draugės praeitą savaitę. Ji buvo parduotuvėje ir pamatė moterį, kūkčiojančią viename praėjimų. Pažeisdama atstumo laikymosi taisykles ji priėjo prie moters ir ją apsikabino. „Ačiū, – tarė moteris, –tai yra pirmas kartas per dešimt dienų, kai mane kas nors apkabino.”

Ištverti kelias savaites be apsikabinimų atrodo maža kaina, jeigu tai sustabdys epidemiją, besikėsinančią į milijonų gyvybes. Fizinio atstumo laikymasis artimoje ateityje turi tvirtą priežastį: kad apsaugotume medicininę sistemą nuo griūties dėl staigaus užsikrėtusiųjų skaičiaus augimo. Norėčiau šį argumentą perkelti į platesnį kontekstą, ypač, kai žiūrime iš ilgalaikės perspektyvos. Jei visgi nuspręstume ateityje institucionalizuoti fizinio atstumo laikymąsi ir pagal tai performuoti visuomenę, pažvelkime, ką būtent tai reikštų.

Tas pats galioja ir kitiems pokyčiams, vykstantiems koronaviruso epidemijos metu. Kai kurie komentuotojai pastebėjo, kaip puikiai ši situacija įsikomponuoja į totalitarinės kontrolės planus. Išsigandusi visuomenė priima pilietinių teisių apribojimus, kurie kitais atvejais būtų sunkiai pateisinami: kiekvieno žmogaus judėjimo nenutrūkstamą sekimą, priverstinį medicininį gydymą, priverstinį karantiną, keliavimo ir susirinkimo laisvės apribojimus, cenzūrą viskam, ką valdžia priskiria prie dezinformacijos, asmens neliečiamybės įstatymo atidėjimą ir karinę civilių kontrolę. Dauguma šių apribojimų buvo svarstomi jau prieš Covid-19, o pandemijai atėjus jiems tapo sunku atsispirti. Tas pats galioja ir prekybos automatizavimui, sporto ir pramogų perėjimui iš realaus dalyvavimo į virtualų, gyvenimo persikėlimui iš viešo į privatų, mokyklų perkėlimui iš fizinių į virtualias, fizinių parduotuvių sunykimui, žmonių darbo ir poilsio perkėlimui į ekranus. Covid-19 paspartina jau egzistuojančias politines, ekonomines, socialines tendencijas.

Kol visi išvardyti dalykai kol kas trumpalaikėje perspektyvoje yra pateisinami kreivės ištiesinimu (epideminio augimo kreivės), jau girdime ir apie “naują normalumą” (new normal); kitaip sakant, pokyčiai gali ir nebūti laikini. Kadangi infekcinės ligos galimybė, kaip ir terorizmo galimybė, niekada neišnyksta, dabartinis pateisinimas greičiausiai yra gilesnio impulso dalis. Aš išanalizuosiu šį impulsą kontrolės reflekso ir karo prieš mirtį kontekste. 

Kontrolės refleksas

Tuo metu, kai šitai rašau, oficiali statistika sako, kad apie 25 000 žmonių mirė nuo Covid-19. Per tą laiką, kol epidemija pasibaigs, mirčių skaičius tikriausiai bus dešimt ar šimtą kartų didesnis ar netgi, jeigu labiausiai gąsdinantys spėjimai pasitvirtins, tūkstantį kartų didesnis. Kiekvienas iš šių žmonių turi mylimuosius, šeimą, draugus. Atjauta ir sąžinė kviečia mus daryti viską, ką galime, kad sušvelnintume beprasmę tragediją. Tai ir man labai asmeniška: mano be galo brangi, bet silpna motina yra tarp labiausiai bejėgių prieš šią ligą, dažniausiai žudančią vyresnio amžiaus ir ligotus.

Kokie gi bus galutiniai skaičiai? Į šį klausimą neįmanoma atsakyti šią rašymo akimirką. Ankstyvieji pranešimai kėlė nerimą; kelias savaites be perstojo žiniasklaidoje cirkuliavę oficialūs mirtingumo skaičiai iš Wuhan’o buvo 3.4%. Tai, kartu su dideliu viruso užkrečiamumu, pranašavo dešimtis milijonų ar netgi šimtus milijonų mirčių pasaulyje. Ne per seniausiai naujesni apskaičiavimai mirčių skaičių sumažino, nes paaiškėjo, kad didžioji dalis susirgimų yra švelnūs arba besimptomiai. Kadangi testavimas buvo pirmiausia nukreiptas į rimtai sergančius, mirtingumas atrodė dirbtinai aukštas. Pietų Korėjoje, kur buvo ištirti šimtai tūkstančių žmonių su švelniais simptomais, pranešama, kad mirtingumo dažnis – 1%. Vokietijoje, kur testavimas taip pat apima žmones su švelniais simptomais, mirtingumas – 0.4%. Naujas straipsnis žurnale „Science“ teigia, kad 86% susirgimo atvejų nebuvo uždokumentuoti, o tai rodo, jog mirtingumo procentas yra dar mažesnis.

„Diamond Princess“ kruizinio laivo istorija palaiko šį požiūrį. Iš 3,711 laivo keleivių apie 20% buvo užsikrėtę; mažiau nei pusė iš jų turėjo simptomų, aštuoni mirė. Kruizinis laivas yra puiki terpė užkratui, ir, kol buvo imtasi kažkokių veiksmų, praėjo daug laiko, leidusio virusui plisti. Visgi užsikrėtė tik penktadalis. Taip pat, kruiziniu laivu keliavo daugiausia vyresnio amžiaus žmonės: beveik trečdalis jų buvo virš 70 metų ir daugiau nei pusė – 60 metų. Tyrimų grupė padarė išvadą, kad dėl didelio besimptomių užsikrėtimų skaičiaus tikrasis mirtingumo dažnis Kinijoje yra apie 0.5%. Tai vis tiek yra penkis kartus daugiau negu gripo metu. Atsižvelgiant į minėtus duomenis (ir pritaikant juos daug mažesnį amžiaus vidurkį turinčioms Afrikos ir Pietų bei Pietryčių Azijos šalims) mano spėjimas būtų 200,000-300,000 mirčių. JAV – daugiau, jei medicininė sistema perpildyta, mažiau, jei infekcija išplinta per ilgesnį laiką – ir 3 mln. pasauliniu mastu. Tai yra rimti skaičiai. Nuo pat Honkongo gripo pandemijos 1968-1969 pasaulis nepatyrė nieko panašaus.

Mano spėjimai gali būti ir labai netikslūs. Kiekvieną dieną žiniasklaida praneša užsikrėtusiųjų Covid-19 skaičių, bet niekas iki galo nežino, koks galėtų būti tikrasis skaičius, nes tik labai nedidelė populiacijos dalis yra ištirta. Jeigu dešimtys milijonų ir turi virusą be simptomų, mes to negalėtume žinoti. Dar labiau viską komplikuoja tai, kad testavimas vis dar labai netikslus, gali būti, kad net 80% patvirtintų užsikrėtimo atvejų yra klaidingi (čia skaitykite dar daugiau apie testų netikslumo neapibrėžtumus ). Leiskite man pakartoti: kas iš tikrųjų vyksta, nežino niekas, įskaitant ir mane . Bet turėkime omenyje dvi prieštaringas žmonių reakcijos tendencijas. Pirmoji tendencija yra isterijos auginimas, ignoruojantis faktus, kurie neparemia baimės. Antroji tendencija – tai neigimas, iracionalus informacijos, kuri gali sujaukti normalumą ir komfortą, atmetimas. Kaip Daniel Schmactenberger klausia, iš kur tu žinai, kad tai, kuo tu tiki, yra tiesa?

Nežinomybės akivaizdoje aš norėčiau pristatyti spėjimą: krizei pasibaigus taip ir nežinosime, kokia ji buvo. Jeigu galutinis mirčių skaičius (dėl kurio irgi bus galima diskutuoti) bus mažesnis, nei prognozuota, kai kurie sakys, jog taip nutiko dėl to, kad kontrolės priemonės suveikė. Kiti sakys, kad tai dėl to, jog infekcija nebuvo tokia pavojinga kaip buvo kalbama.

Man didžiausia mįslė, kodėl šiuo metu, kai rašau, nebėra naujų ligos atvejų Kinijoje. Valdžia neinicijavo karantino dar ilgai po to, kai virusas atsirado. Jis turėjo stipriai išplisti per Kinų Naujuosius metus, kai kiekvienas lėktuvas, traukinys ir autobusas buvo pilni žmonių, keliaujančių po visą šalį. Ką visa tai reiškia? Vėlgi, aš nežinau, taip pat kaip nežinote ir jūs.

Ar galutinis globalus mirčių skaičius būtų 50000, 500000 ar 5 milijonai, pažiūrėkime į kitus skaičius, leidžiančius susidaryti perspektyvą. NENORIU pasakyti, kad Covid ne taip jau ir blogai, arba kad mes neturėtume nieko daryti. Prašau tik dar kiek kantrybės. Praėjusiais metais, pagal Jungtinių Tautų maisto ir žemės ūkio organizaciją, penki milijonai vaikų pasaulyje mirė iš bado (o dar yra162 milijonai vaikų, kurių vystymasis sutrikęs arba kurie yra ant išsekimo ribos). Tai yra 200 kartų daugiau žmonių negu kol kas mirė nuo Covid-19, visgi nė viena vyriausybė nepaskelbė ypatingosios padėties ar nepareikalavo, kad radikaliai pakeistume savo gyvenimo būdą tam, kad juos išgelbėtume. Taip pat nematome panašių pavojaus signalų ar veiksmų, reaguojančių į savižudybes, kurios  tik ledkalnio viršūnė tos nevilties ir depresijos, kuri per metus nužudo virš milijono žmonių pasaulyje ir 50000 žmonių JAV. Arba narkotinių medžiagų perdozavimas, dėl kurio JAV žūsta 70000 žmonių, autoimuninių ligų epidemija, paveikianti nuo 23.5 milijonų (nacionalinio JAV sveikatos instituto duomenimis) iki 50 milijonų (AARDA duomenimis), arba nutukimas, paveikęs gerokai virš 100 milijonų žmonių. Kodėl tuomet mes desperatiškai nebandome sustabdyti branduolinio karo grėsmės arba ekologinės griūties, bet, priešingai, siekiame tikslų, kurie kaip tik padidina šių grėsmių realumą?

Tai jokiu būdu nereiškia, kad jeigu nekeičiame savo gyvenimo būdo vardan badaujančių vaikų, tai neturėtume jo keisti ir dėl Covid. Priešingai: jei galime taip radikaliai pasikeisti dėl Covid-19, galime tai padaryti ir dėl kitų grėsmių. Pabandykime atsakyti, kodėl mes galime susivienyti prieš virusą, bet ne prieš kitas, mirtinai grėsmingas žmonijai problemas. Kodėl iki dabar žmonija buvo tokia įstrigusi toje pačioje savo trajektorijoje?

Atsakymas paprastas. Tiesiog pasaulinio bado, priklausomybių, autoimuninių ligų, savižudybių ar ekologinių krizių akivaizdoje mes, kaip visuomenė, nežinome, ką daryti. Mums įprastas atsakas krizėms, kai į darbą pasitelkiama kontrolė, tiesiog nėra labai efektyvus, tvarkantis su tokiomis situacijomis. Ir štai atsiranda infekcinė epidemija, ir pagaliau mes žinome, ką daryti. Tai krizė, kurioje kontrolė veikia: karantinas, izoliacija, rankų plovimas, judėjimo kontrolė, informacijos kontrolė, mūsų kūnų kontrolė. Tai leidžia Covid tapti rezervuaru mūsų augančioms baimėms ir bejėgiškumui augančių pasaulio grėsmių fone. Covid-19 yra grėsmė, su kuria mes galime susidoroti. Priešingai negu daugybė kitų mūsų baimių, Covid-19 siūlo mums planą.

Mūsų civilizacijos įsteigtos institucijos vis sunkiau tvarkosi su iškylančiais iššūkiais. Ir štai pagaliau iššūkis, su kuriuo jos žino kaip kovoti. Ir kaip nekantriai jos priima šį iššūkį kaip pačią svarbiausią krizę. Kaip natūraliai jų informacijos valdymo sistemos projektuoja pačius katastrofiškiausius scenarijus. Kaip lengvai publika prisijungia prie panikos, priimdama šią vyriausybių valdomą grėsmę tarsi kompensaciją visoms kitoms nutylimoms grėsmėms, prieš kurias valdžia bejėgė.

Šiandien dauguma mūsų iššūkių nebepasiduoda jėgai. Mūsų antibiotikai ir chirurgija negelbėja augančiose autoimuninių ligų, priklausomybių, nutukimo krizėse. Mūsų ginklai ir bombos, sukurtos nugalėti armijas, yra beverčiai kovoje su kitų šalių neapykanta arba su smurtu mūsų namuose. Mūsų policija ir kalėjimai nemažina augančio nusikalstamumo. Mūsų pesticidai negali atkurti suardytos dirvos. Covid-19 mums primena senas geras dienas, kai užkrečiamos ligos pasiduodavo moderniai medicinai ir higienai, taip pat kaip naciai pasidavė karo mašinoms ir kaip pati gamta nusilenkė, ar bent jau taip atrodė, prieš technologines pergales ir tobulėjimą. Tai primena mums dienas, kai mūsų ginklai veikė ir atrodė, kad pasaulis iš tiesų gerės su kiekviena nauja kontrolės technologija.

Kokio tipo problema pasiduoda kontrolei ir dominavimui? Ta, kuri yra sukelta kažko išorėje, kažko Kito. Kai problemos priežastis yra kažkas mums artimo, kaip benamystė ar nelygybė, priklausomybė ar nutukimas, nėra prieš ką kovoti. Galime bandyti surasti priešą, pavyzdžiui, kaltindami milijardierius, Vladimirą Putiną ar Velnią, bet taip mes praleidžiame esminę informaciją, t. y. pamatines sąlygas, kurios visų pirma ir leidžia plisti virusams (ar milijardieriams).

Jeigu ir yra vienas dalykas, kurį mūsų civilizacija išmano, tai kova su priešais. Ir mes mielai randame tam vis naują progą, taip pateisindami mūsų technologijų, sistemų, pasaulėžiūros teisingumą. Ir taip mes kuriame priešus, formuluodami nusikaltimų, terorizmo, ligų krizes kaip „mes-prieš-juos“, ir mobilizuodami visas kolektyvines pajėgas kovoms, kurios atitinka šį matymą. Mes pasitinkame Covid-19 tarsi ruošdamiesi karui, tuo tarpu branduolinio karo grėsmę, ekologinę krizę ar penkis milijonus badu mirusių vaikų priimame kaip kažką įprasto.

Konspiracinis scenarijus

Kadangi Covid-19, atrodo, pateisina tiek daug punktų totalitarinių norų sąraše, yra tų, kurie tiki, jog tai, kas vyksta – iš anksto sugalvotas galios žaidimas. Neturiu tikslo nei pagrįsti šią teoriją, nei ją paneigti, bet pasiūlysiu kelis platesnio konteksto komentarus. Pirmiausia, trumpa apžvalga.

Teorijos (yra daugybė jų variantų) kalba apie Event 201 renginį (finansuotą Gates’o fondo, CŽV ir t.t. praeitą rugsėjį), ir 2010 metų Rockfeller’io fondo ataskaitą, detalizuojančią scenarijų, pavadinimu „Lockstep“, iš kurių abu pateikia galimą autoritarinį atsaką įsivaizduojamai pandemijai. Teorijos pastebi, kad infrastruktūra, technologijos ir įstatyminė bazė karo stoviui paskelbti jau buvo rengiama daugelį metų. Jie teigia, kad vienintelis trūkstamas dalykas buvo visuomenės pritarimas, ir dabar jo sulaukėme. Ar dabartinės kontrolės priemonės būtų laikinos ar ilgalaikės, pagaliau atsirado precedentas:

  • žmonių sekimui bet kuriuo metu (dėl koronaviruso);
  • susirinkimų laisvės ribojimui (dėl koronaviruso);
  • militaristinei civilių kontrolei (dėl koronaviruso);
  • neteisminiam, neterminuotam sulaikymui (karantinas, dėl koronaviruso);
  • grynųjų pinigų uždraudimui (dėl koronaviruso);
  • interneto cenzūrai (kova su dezinformacija, dėl koronaviruso);
  • privalomai vakcinacijai ir kitam medicininiam gydymui, įsteigiant valstybės viršenybę prieš mūsų kūnus (dėl koronaviruso);
  • visų veiklų ir judėjimo krypčių suskirstymui į leidžiamas ir draudžiamas (gali išeiti iš namų dėl šito, bet ne dėl to), taip ištrinant nekontroliuojamą, neoficialią neapibrėžtumo zoną. Ši visuma yra pati totalitarizmo esmė. Šiuo metu būtina, nes, na dėl koronaviruso.

Konspiracinėms teorijoms tai yra sultinga medžiaga. Galų gale, viena iš šių teorijų galėtų būti tiesa, visgi ta pati įvykių eiga galėtų išsirutulioti ir dėl nesąmoningo sistemos polinkio į vis didesnę kontrolę. Iš kur ateina šis polinkis? Jis įaustas į civilizacijos DNR. Tūkstantmečius civilizacija (priešingai negu nedidelio masto tradicinės kultūros) progresą suprato kaip kontrolės primetimą pasauliui: prisijaukinant gyvūnus, užkariaujant barbarus, įvaldant gamtos jėgas, grindžiant visuomenės valdymą įstatymu ir protu. Kontrolės pagreitis prasidėjo kartu su Mokslo revoliucija, kuri iškėlė „progresą“ į naujas aukštumas: susistemindama tikrovę į objektyvias kategorijas ir kiekius bei įvaldydama materialųjį pasaulį naujomis technologijomis. Galiausiai, socialiniai mokslai ėmėsi tų pačių priemonių ir metodų tam, kad išpildytų tobulos visuomenės (ši idėja siekia dar Platoną ir Konfucijų) ambiciją.

Tie, kurių darbas – administruoti civilizaciją, mielai priims bet kokią galimybę sustiprinti kontrolę. Galų gale, tai tarnauja didžiajai žmonijos vizijai – tobulai organizuotam pasauliui, kuriame nėra ligų, nusikaltimų, skurdo, ir galbūt netgi pati kančia išmaniai „išjungta“. Žinoma, pilnas žmonių sekimas tam būtų idealu – tai užtikrintų bendrą visų gerovę. Covid-19 jiems įrodo, kaip tai būtina. Jie klausia: „Argi mes galime sau leisti demokratines laisves koronaviruso akivaizdoje? Ar neturėtume paaukoti jų dėl mūsų visų saugumo?“ Tai – pažįstama dainelė, nes ji lydėjo ir kitas praeities krizes, kaip kad rugsėjo 11-oji.

Perfrazuojant plačiai žinomą metaforą: įsivaizduokite žmogų su plaktuku, slampinėjantį aplink, ieškantį, kur jį panaudoti. Staiga jis pamato išsikišusį vinį. Jis ieškojo vinies jau ilgą laiką, kalinėdamas sraigtus ir varžtus ir nedaug ką pasiekdamas. Jis įsitikinęs, kad plaktukai – geriausi įrankiai, ir kad vinių įkalimas padarytų pasaulį geresniu. Ir štai vinis! Galėtume įtarti, kad su tokiu užsidegimu jis pats ir pakišo ten tą vinį, bet tai nelabai ir svarbu. Galbūt ten kyšo netgi ne vinis, bet tai pakankamai panašu į vinį, todėl galima pradėti kalti. Kai įrankis paruoštas, proga jį panaudoti atsiras.

Ir tiems, kurie linkę abejoti valdžia, pridursiu, kad galbūt šį kartą tai iš tikrųjų yra vinis. Tokiu atveju plaktukas – tinkamas įrankis, ir šis jo panaudojimas įtvirtins jo panaudojimo būtinybę ir visais kitais atvejais – ar tai būtų varžtas, ar saga, ar sąvaržėlė, ar įplyšimas.

Bet kokiu atveju, problema, apie kurią čia kalbame, yra daug gilesnė nei nuversti kokią blogio draugiją ar iliuminatus. Net jei jie ir egzistuoja, turint omenyje civilizacijos kryptį, tos pačios tendecijos nedingtų ir be jų, arba nauji iliuminatai pakeistų sunaikintuosius.

Pati idėja (ar ji būtų tikra, ar išsigalvota), kad epidemija – tai siaubingas piktadarių planas, per daug nesiskiria nuo patogeno paieškų logikos. Ji būdinga kryžiaus žygių, karo mentalitetui. Šis mentalitetas išskiria patogeną kaip sociopolitinės ligos priežastį, kaip visiškai atskirą nuo mūsų kenkėją, prieš kurį tada mes jau galime kovoti. Tokioje kovoje rizikuojame pražiopsoti visuomenėje jau esančias pamatines sąlygas, sudarančias palankų klimatą ligoms suvešėti. O ar tos ligos buvo pasėtos su kažkieno intencija, ar atneštos vėjo, tai jau antraeilis klausimas.

Tai, ką pasakysiu toliau, svarbu, nežiūrint ar Covid-19 būtų genetiškai suprojektuotas bioginklas, ar ne, ar tai būtų susiję su 5G technologijos pasirodymu, ar tai būtų kažkieno „priedanga“, ar tai totalitarinės pasaulio valdžios Trojos arklys, ar tai labiau mirtina liga nei teigiama, ar tai mažiau mirtina liga nei teigiama, ar tai buvo sukurta Uhano laboratorijoje, Detriko forto laboratorijoje, ar viskas yra būtent taip, kaip teigia JAV ligų kontrolės ir prevencijos centras bei Pasaulio sveikatos organizacija. Tai svarbu, net jeigu visi absoliučiai klysta dėl Sars-CoV-2 rolės dabartinės epidemijos kontekste. Apie tai aš turiu savo nuomonę, bet jei kažką šios situacijos metu ir išmokau, tai kad aš nežinau, kas iš tiesų vyksta. Ir nežinau, kaip apskritai kas nors gali ką nors žinoti šioje žinių, melagingų žinių, gandų, nuslėptos informacijos, konspiracinių teorijų, propagandos ir politizuotų naratyvų jūroje. Norėčiau, kad daugiau žmonių atsivertų nežinojimui. Sakau tai tiek žmonėms, linkstantiems prie plačiosios nuomonės, tiek su ja nesutinkantiems. Paklauskime savęs, kokią informaciją mes galbūt prasijojame tam, kad mūsų pasaulėžiūra išliktų nepažeista. Būkime nuolankesni su savo įsitikinimais: tai gyvenimo ir mirties klausimas.

Karas su mirtimi

Mano septynmetis sūnus nesimatė ir nežaidė su kitu vaiku dvi savaites. Milijonai kitų vaikų yra toje pačioje situacijoje. Dauguma sutiktų, kad mėnuo be bendravimo šiems vaikams yra priimtina auka tam, kad išsaugotume milijonus gyvybių. Bet o kas, jeigu tai tam, kad išsaugotume 100000 gyvybių? Arba jei šis pasiaukojimas truktų ne mėnesį, bet metus? Skirtingi žmonės apie tai turės skirtingas nuomones, priklausomai nuo jų vertybių sistemos.

Dabar pakeiskime tuos klausimus kažkuo asmeniškesniu, kažkuo kas peržengtų šį utilitarinį mąstymą, paverčiantį žmones statistiniais vienetais ir leidžiantį dalį jų  vardan kažko paaukoti. Asmeniškai man aktualus klausimas būtų, ar aš prašyčiau visų šalies vaikų vieną sezoną praleisti be žaidimų, jeigu tai sumažintų mano motinos mirties riziką, arba – kad ir mano paties mirties riziką? Arba, kitas klausimas, ar aš pasirašyčiau už tai, kad liautumėmės spaudę rankas ir glebėsčiavęsi, jeigu tai išsaugotų mano gyvenimą? Rašau tai ne tam, kad nuvertinčiau savo ar mamos gyvenimus, kurie abu man labai brangūs. Aš esu dėkingas už kiekvieną dieną, kurią ji vis dar su mumis. Bet šie klausimai iškelia gilias problemas. Kaip yra teisinga gyventi? Kaip teisinga numirti?

Atsakymai į šiuos klausimus, ar jie būtų klausiami asmeniškai, ar visuomenės vardu, priklauso nuo to, kaip mes žiūrime į mirtį ir kaip smarkiai vertiname žaidimą, prisilietimus, buvimą kartu, kaip ir pilietines teises bei asmeninę laisvę. Nėra jokios lengvos formulės šioms vertybėms pasverti.

Savo gyvenimo eigoje stebėjau, kaip visuomenė vis daugiau svarbos teikia saugumui, garantijoms ir rizikos mažinimui. Tai ypač paveikė vaikystę: kai buvau mažas, buvo normalu nuklysti mylią nuo namų niekieno neprižiūrimam – veiksmas, kuris šiandien pelnytų vaikų apsaugos institucijų apsilankymą. Tai matome ir iš to, kad vis  daugiau profesijų naudoja  lateksines pirštines; tai pasireiškia ir visur naudojamu rankų dezinfekantu; rakinamais, saugomais ir kameromis stebimais mokyklų pastatais; sustiprinta oro uostų ir sienų kontrole; padidėjusiu dėmesiu teisinei atsakomybei bei civilinės atsakomybės draudimu; metalo detektoriais bei apieškojimais prieš įžengiant į sporto arenas ar kitus viešus pastatus, ir taip toliau. Kalbant apskritai, tai įgavo saugumo valstybės formą.

„Pirmiausia saugumas“ mantra vyrauja vertybių sistemoje, kuri saugumą laiko pagrindiniu prioritetu, taip devalvuodama tokias vertybes kaip džiaugsmas, nuotykiai, žaismas, ribų bandymas. Kitos kultūros turėjo kitokius prioritetus. Pavyzdžiui, dauguma tradicinių ir čiabuvių kultūrų daug mažiau saugo vaikus, tai užfiksuota ir tyrinėtojos Jean Liedloff knygoje „Tęstinumo koncepcija“. Savo vaikams jie leidžia tokias rizikas ir atsakomybes, kurios daugumai šiuolaikinių žmonių atrodytų beprotiškos, tikėdami, kad tik taip vaikai gali tapti savarankiški ir išmokti teisingai vertinti situaciją. Manau, dauguma šiuolaikinių žmonių, ypač jaunesnių, yra išlaikę bent dalį to pasiryžimo paaukoti saugumą, kad galėtų patirti gyvenimo pilnatvę. Mus supanti kultūra be perstojo skatina gyventi baimėje ir sukūrė sistemas, kurios tą baimę įkūnija. Jose išlikti saugiam yra svarbiau už visa kita. Dėl to turime medicinos sistemą, kurioje dauguma sprendimų yra grįsti rizikos apskaičiavimu ir kurioje pati baisiausia, didžiausią gydytojo nesėkmę reiškianti baigtis yra mirtis. Ir visgi, tuo pačiu mes žinome, kad mirtis laukia mūsų visų. Išgelbėta gyvybė iš tiesų reiškia mirties atitolinimą.

Galutinis civilizacijos programos išsipildymas būtų triumfas prieš pačią mirtį. Negalėdama to pasiekti, šiuolaikinė visuomenė susitaiko su to triumfo pakaitalu: neigimu vietoje nugalėjimo. Mūsų visuomenė – tai mirties neigimo visuomenė, pradedant negyvų kūnų slėpimu, baigiant jaunystės kultu ir senų žmonių uždarymu į slaugos namus. Netgi mūsų manija turėti pinigų ir nuosavybės – tai savotiškas mūsų pačių savasties pratęsimas (kaip kad nurodo žodis „mano“), atskleidžiantis klaidingą įsivaizdavimą, kad per daiktus, prie kurių prisirišame, galime išsaugoti savo amžinumą. Visa tai yra neišvengiama, turint omenyje pasakojimą, kurį mums seka modernybė: pasakojimą apie atskirą individą, gyvenantį kitų atskirų individų ir daiktų pasaulyje. Tam, kad klestėtų, šis genetinių, socialinių ir ekonominių konkurentų supamas individas privalo ginti save ir nukonkuruoti kitus. Jis turi daryti viską, kad atitolintų mirtį, kuri (anot atskirties pasakojimo) yra totalus sunaikinimas. Biologijos mokslas mus netgi moko, kad pagrindinis mūsų tikslas gyvenime yra maksimaliai padidinti savo išgyvenimo ir reprodukcijos galimybes.

Paklausiau savo draugo, medicinos daktaro, gyvenusio kartu su Q’ero gentimi Peru, ar Q’ero žmonės prijungtų ką nors prie plaučių ventiliavimo aparato, jeigu tai prailgintų to žmogaus gyvenimo trukmę. „Žinoma ne, – atsakė jis. – Jie pakviestų šamaną, kuris padėtų jam gerai numirti.“ „Gerai numirti“ (kas nebūtinai reiškia mirti be skausmo)  – tokios sąvokos nėra šių dienų medicinos žodyne. Nė viena ligoninė neturi įrašų apie tai, ar ligonis numirė gerai. Ir tai nebūtų laikoma pozityvia baigtimi. Atskiro „aš“ pasaulyje mirtis laikoma didžiausia nelaime.

Bet ar tai tikrai tiesa? Pažvelkime iš daktarės Lissa Rankin perspektyvos: „Ne visi iš mūsų norėtų būti intensyvios terapijos skyriuje, izoliuoti nuo mylimų žmonių su mašina, kvėpuojančia už mus, rizikuodami mirti vieni – net jeigu taip jie padidintų savo išgyvenimo galimybes. Kai kurie iš mūsų verčiau jau mirtų namuose, ant mylimojo rankų, net jeigu tai reikštų, kad mūsų laikas baigėsi. Prisiminkite, mirtis nėra pabaiga. Mirtis – tai grįžimas namo.“

Kai savastį suvokiame per santykį su kitais kaip tarpusavio priklausomybę ar netgi kaip už mus didesnės visumos neatskiriamą dalį, tuomet „aš“ įsilieja į Kitą, ir Kitas įsilieja į „aš“. Kai suvokiame save kaip sąmonę, susijusią su viskuo, kas esti aplinkui, nebeieškome priešų, tampančių kiekvienos problemos priežastimi, bet vietoje to žvelgiame į nedarną santykyje su mus supančiu pasauliu. Atsidavus gyvenimui pilnai, karas su mirtimi nebeatrodo reikšmingas, o mirties baimė iš tiesų reiškia paties gyvenimo baimę. Kiek gyvenimo mes esame pasiryžę atsisakyti tam, kad išliktume saugūs?

Totalitarizmas – tobuliausia kontrolės versija – tai neišvengiamas galutinis atskirtos savasties mitologijos taškas. Kas kitas, jei ne pavojus gyvybei, pavyzdžiui, karas, pateisintų visišką kontrolę? Taigi Orwel’as apibūdino nesibaigiantį karą kaip esminį sėkmingo Partijos valdymo komponentą.

Kontrolės programos, mirties neigimo, atskirtos savasties fone, prielaida, kad viešoji politika turėtų siekti mažinti mirčių skaičių, yra beveik nekvestionuojama. Tai tikslas, šalia kurio kitos vertybės, kaip žaidimas, laisvė ir pan., yra antraeilės. Covid-19 siūlo praplėsti šį pasaulėvaizdį. Taip, laikykime gyvenimą šventu, šventesniu nei bet kada anksčiau. Mirtis mus to moko. Laikykime kiekvieną – jauną ar seną, ligotą ar sveiką – šventa, brangia, mylima būtybe, kuriomis jie yra. Ir padarykime vietos mūsų širdyse ir kitoms šventoms vertybėms. Laikyti gyvenimą šventu – tai ne tik gyventi ilgai, tai ir gyventi gerai, teisingai ir pilnai.

Kaip ir visos baimės, koronavirusą supanti baimė nurodo į tai, kas slypi už jos. Kiekvienas, kuris patyrė artimo žmogaus netektį, žino, kad mirtis – tai vartai į meilę. Covid-19 iškėlė mirtį į ją neigiančios visuomenės sąmonės dėmesio centrą. Kitoje baimės pusėje galime išvysti mirties išlaisvintą meilę. Leiskime jai sklisti. Leiskime jai įsigerti į mūsų kultūros dirvą ir pripildyti ją taip, kad ji įsisunktų per mūsų surambėjusių institucijų, mūsų sistemų, mūsų įpročių plyšius. Tegul kai kurie iš jų taip pat miršta.

Kokiame pasaulyje mes gyvensime?

Kiek gyvenimo mes pasiryžę paaukoti vardan saugumo? Jeigu tai mus apsaugotų, ar mes norime gyventi pasaulyje, kur žmonės niekada nesirenka kartu? Ar norime dėvėti kaukes visą laiką? Ar norime eiti medicinines apžiūras kiekvieną kartą, kai keliaujame, jeigu tai išsaugos tam tikrą gyvybių skaičių kasmet? Ar mes pasiryžę atiduoti savo kūnų kontrolę medicinos sistemai? Ar norime, kad kiekvienas renginys būtų virtualus renginys? Kiek mes esame pasiryžę gyventi baimėje?

Covid-19 kažkada baigsis, bet infekcinės ligos grėsmė niekada neišnyks. Mūsų reakcija į tai pramins kelią ateičiai. Viešas gyvenimas, bendruomeninis gyvenimas, gyvenimas palaikant fizinį kontaktą jau kelias kartas po truputį nyksta. Vietoje to, kad apsipirktume parduotuvėse, perkame internetu, užuot išleidę vaikus žaisti į lauką, organizuojame vaikų susitikimus ir skaitmeninius nuotykius. Diskusijas iš aikščių perkėlėme į internetinius forumus. Ar mes norime ir toliau didinti izoliaciją nuo kitų ir pasaulio?

Nesunku įsivaizduoti, ypač jeigu fizinio atstumo laikymasis pasiteisins, kad Covid-19 laikysis ilgiau nei tuos aštuoniolika mėnesių, kuriuos dabar esame pasiruošę laukti. Nesunku įsivaizduoti, kad per tą laiką atsiranda ir naujų virusų. Nesunku įsivaizduoti, kad krizinės situacijos valdymo priemonės tampa norma (kad užkirstume kelią naujam viruso proveržiui), kaip kad priemonės, laikinai priimtos po rugsėjo 11-osios vis dar galioja šiandien. Nesunku įsivazduoti, kad (kaip mums yra sakoma) įmanoma užsikrėsti vėl ir vėl, taigi virusas niekada neišnyks. Tai reiškia, kad laikini mūsų gyvenimo pokyčiai taps pastoviais.

Ar tam, kad sumažintume kitos pandemijos riziką, sutiksime amžinai gyventi visuomenėje be apsikabinimų, rankų paspaudimų, high-five’ų? Ar pasirinksime gyventi be masinių susibūrimų? Ar koncertai, sporto varžybos, festivaliai taps praeities atgyvena? Ar mūsų vaikai nebežais su kitais vaikais? Ar visas žmogiškasis kontaktas vyks per kaukes ir skaitmeninius prietaisus? Daugiau jokių šokių, karatė pamokų, jokių konferencijų ar mišių? Ar mirtingumo sumažinimas – tai standartas, pagal kurį matuosime progresą? Ar žmonių išsivystymas reiškia atskirtį? Ar tokia mūsų ateitis?

Tie patys klausimai galioja ir priemonėms, skirtoms kontroliuoti žmonių judėjimą bei informacijos srautus. Man rašant visa šalis juda link visiško užsidarymo. Kai kuriose šalyse norėdami palikti namus žmonės turi atsispausdinti valdžios leidimą. Tai primena man mokyklą, kur kiekvieno esamoji vieta nuolat turi būti patvirtinta. Arba kalėjimą. Ar galime įsivaizduoti ateities sistemą, kur judėjimo laisvė yra prižiūrima valstybės aparato ir jo programinės įrangos nuolatos, visą laiką? Kur kiekvienas judesys sekamas ir arba leidžiamas, arba draudžiamas? Ir kur informacija, kelianti grėsmę mūsų sveikatai (ką vėlgi nusprendžia valdžios organai), yra mūsų pačių labui cenzūruojama? Krizės akivaizdoje, kaip ir karo akivaizdoje, mes priimame visus šiuos apribojimus ir laikinai atiduodame savo laisvę. Kaip ir rugsėjo 11-osios atveju, Covid-19 nušluoja bet kokius prieštaravimus.

Pirmą kartą istorijoje egzistuoja techninės galimybės įgyvendinti tokią viziją, bent jau išsivysčiusiose šalyse (pavyzdžiui, naudojant mobiliųjų telefonų vietos duomenis priversti laikytis fizinio atstumo, taip pat žiūrėkite čia). Po pereinamojo laikotarpio galėtume gyventi visuomenėje, kurioje beveik viskas vyksta virtualiai: apsipirkimas, susitikimai, pramogos, bendravimas, darbas, netgi pasimatymai. Ar norime to? Kiek išgelbėtų gyvybių yra to verta?

Esu tikras, kad dauguma kontrolės priemonių, veikiančių šiandien, per keletą mėnesių bus bent iš dalies sušvelnintos. Kol infekcinės ligos galimybė egzistuoja, tikėtina, kad jos vėl bus įvestos dar ir dar kartą ateityje arba tiesiog virs įpročiais.  Apie tai, kaip koronavirusas pakeis pasaulį, Politico straipsnyje rašo Deborah Tannen: „Dabar mes žinome, kad liesdami daiktus, būdami su kitais žmonėmis ar kvėpuodami oru uždaroje patalpoje tikriausiai rizikuojame… Galbūt netrukus įprasime atšlyti nuo ištiestos rankos arba neliesti savo veidų, ir galbūt visi įgysime obsesinį-kompulsinį sutrikimą – nevalingą poreikį nuolat plauti rankas.“ Po tūkstančių ar netgi milijonų metų prisilietimų, kontakto ir buvimo kartu, ar tikrai žmonijos progreso viršūnė – atsisakyti visų šių dalykų, nes jie per daug rizikingi?

Gyvenimas bendruomenėje

Kontrolės programos paradoksas slypi tame, kad jos progresas retai kada priveda mus arčiau jos tikslo. Nepaisant sekimo kamerų beveik visuose viduriniosios klasės šeimų namuose, žmonės nė kiek ne mažiau susirūpinę ir nesaugūs nei karta, gyvenusi prieš juos. Nepaisant sudėtingų apsaugos sistemų, šaudymai mokyklose netapo retesni. Nepaisant fenomenalaus progreso medicinos srityje, paskutinius trisdešimt metų žmonės netgi mažiau sveiki – chroniškų ligų skaičius išaugo, o gyvenimo trukmės vidurkis nustojo kilti; JAV ir Didžiojoje Britanijoje dargi nukrito.

Priemonės, įvestos Covid-19 suvaldyti, taipogi gali sukelti daugiau mirčių bei kančių nei jų sustabdys. Mirtingumo sumažinimas reiškia mirtingumo, kurio skaičių galime numatyti ir išmatuoti, sumažinimą. Neįmanoma suskaičiuoti mirčių, kurios ištiks dėl atskirties iššauktos depresijos ar dėl nedarbingumo sukeltos nevilties, ar dėl chroniškos baimės, susilpninančios imunitetą ir suprastinančios sveikatą. Nustatyta, kad vienatvė ir bendravimo trūkumas padidina uždegimų, depresijos ir demencijos riziką. Anot medicinos daktarės Lissos Rankin,  oro užterštumas mirties riziką padidina 6%, nutukimas – 23%, piktnaudžiavimas alkoholiu – 37%, vienatvė – 45%.

Kitas pavojus slypi imuniteto nusilpime, kurį sukels perdėtas higienos ir atstumo laikymasis. Sveikatai reikalingas ne tik socialinis kontaktas, bet ir kontaktas su mikrobų pasauliu. Kalbant apie sveikatą, mikrobai nėra mūsų priešai, jie mūsų sąjungininkai. Įvairi bakterijų, virusų, mielių ir kitų mikroorganizmų terpė mūsų žarnyne yra būtina sklandžiam mūsų imuninės sistemos funkcionavimui. Ši įvairovė yra palaikoma per kontaktą su kitais žmonėmis ir aplinka apskritai. Perdėtas rankų plovimas, kaip ir antibiotikų, antiseptikų vartojimas, fizinio kontakto tarp žmonių trūkumas gali sukelti daugiau bėdų nei naudos. Iš to kylančios alergijos ir autoimuninės ligos gali būti blogiau negu infekcijos. Socialinė ir biologinė sveikata tarpsta bendruomenėje. Izoliacijoje gyvenimas neklesti.

Pasaulio matymas iš mes-prieš-juos perspektyvos neleidžia mums suvokti, kad gyvenimas ir sveikata gimsta bendruomenėje. Kai kalbame apie užkrečiamas ligas, pamirštame paklausti, kokia yra virusų ir bakterijų paskirtis? (Taip pat žiūrėti čia.) Kokia yra kenksmingiems virusams palanki vidinė organizmo terpė? Kodėl kai kuriems žmonėms pasireiškia labai švelnūs simptomai, o kitiems – labai stiprūs (nekalbant apie apibendrinantį ir nelabai ką pasakantį paaiškinimą „mažesnis atsparumas“)? Kaip mūsų sveikatą gali palaikyti gripas, peršalimai ir kitos nemirtinos ligos?

Karas prieš bakterijas atneša panašius rezultatus, kaip ir karas prieš terorizmą, karas prieš nusikaltimus, karas prieš piktžoles ir visi kiti karai, kuriuos kariaujame politiniu ir asmeniniu mastu. Pirmiausia, tai gimdo nesibaigiantį karą; antra, tai nukreipia dėmesį nuo pamatinių sąlygų, dėl kurių ir kyla ligos, terorizmas, nusikaltimai ir t.t.

Nepaisant amžino politikų tvirtinimo, kad jie imasi karo vardan taikos, karas neišvengiamai kuria daugiau karo. Šalių bombardavimas siekiant sunaikinti teroristus, ne tik ignoruoja pamatines terorizmo priežastis, bet dar ir prisideda prie jų. Nusikaltėlių įkalinimas ne tik ignoruoja pamatines nusikaltimų priežastis, bet jas didina, atskiria nusikaltusius nuo šeimų ir bendruomenių, patalpina juos į kriminalinę terpę. Taip pat antibiotikų, vakcinų, antivirusinių vaistų vartojimas suardo natūralią kūno terpę, kuri yra stipraus imuniteto pagrindas. Kalbant apie gamtines terpes, masinės chemikalų purškimų akcijos, paskatintos Zikos viruso, Dengės karštinės, o dabar ir Covid-19, sukels neapskaičiuojamą ekologinę žalą. Ar kas nors pagalvojo apie tai, kas nutiks su ekosistema, permerkus ją antivirusiniais mišiniais? Tokia strategija (šiuo metu vykdoma įvairiose Kinijos ir Indijos vietose) gali neatrodyti beprotiška tik iš atskirties logikos perspektyvos, nesuvokiančios, jog virusai yra neatsiejama mūsų gyvybinio tinklo dalis.

Kad paaiškinčiau tai, ką turiu omenyje, kai kalbu apie „pamatines priežastis“, pasitelksiu šiek tiek statistikos. Žvelgiant į Italijos mirtingumo statistiką, pagrįstą šimtų mirčių nuo Covid-19 atvejų analize (iš šalies Nacionalinio sveikatos instituto), matome, kad mažiau nei 1% mirusiųjų nesirgo rimtomis chroniškomis ligomis. 75% iš jų turėjo smarkiai per aukštą kraujo spaudimą, 35% sirgo diabetu, 33% turėjo širdies išemiją, 24% – širdies fibriliaciją, 18% – susilpnėjusią inkstų funkciją, kartu su kitomis ligomis, kurių negalėjau iššifruoti iš italų ataskaitos. Beveik pusė mirusiųjų turėjo tris ar daugiau šių rimtų sutrikimų. Amerikiečiai, apnikti nutukimmo, diabeto ir kitų chroniškų susirgimų yra bent jau tiek pat pažeidžiami kaip ir italai. Ar dėl to turėtume kaltinti virusą (dėl kurio mirė ir keli šiaip jau sveiki žmonės), ar jam žalią šviesą uždegančią prastą sveikatos būklę? Milijonų šiuolaikinio pasaulio žmonių sveikata – labai silpna, ir, tai, kas sveikam tebūtų menkas išbandymas, šiems žmonėms tampa mirtinu pavojumi. Žinoma, trumpalaikėje perspektyvoje mes norime išgelbėti jų gyvybes, bet pavojus slypi tame, kad šios trumpalaikės perspektyvos niekada nesiliaus. Mes kausimės su vienu virusu po kito, taip niekada ir neprisikasdami prie pamatinių sąlygų, dėl kurių šie žmonės tampa pažeidžiami. Tai yra daug sunkesnis uždavinys, nes šios pamatinės sąlygos negali būti pakeistos kovojant. Nėra jokio patogeno, kuris sukelia diabetą ar nutukimą, priklausomybę, depresiją ar potrauminio streso sindromą. Jų priežastys nėra kažkur išorėje, jos nėra atskiros nuo mūsų, kaip kad įsivaizduojame galvodami apie virusą ir jo aukas.

Netgi kai kalbame apie tokias ligas kaip Covid-19, kai galime nustatyti jas sukeliantį infekcinį patogeną, negalime visko suprastinti iki kovos tarp viruso ir jo aukų. Egzistuoja mikrobų teorijai alternatyvi teorija, teigianti, kad mikrobai – būtina didesnių procesų sudedamoji dalis. Kai sąlygos tam palankios, mikrobai dauginasi kūnuose kartais juos ir pražudydami, bet taip pat esama galimybės, kad jų atsiradimas pagerina organizmo būklę, iš pradžių leidusią jiems išplisti. Pavyzdžiui, ligos metu kūnas gleivių pavidalu pašalina susikaupusius toksinus arba (kalbant metaforiškai) sudegina juos pakilus temperatūrai. Teorija, kartais vadinama „terpės teorija“, teigia, kad mikrobai yra labiau simptomas negu ligos priežastis. Kaip aiškina vienas memas: „Tavo žuvis serga. Mikrobų teorija: izoliuok žuvį. Terpės teorija: išvalyk akvariumą.“

Šiuolaikinę sveikatos kultūrą apnikusi tam tikra šizofrenija. Viena vertus, turime

augantį sveikatingumo judėjimą, savo filosofiją grindžiantį alternatyviąja ir holistine medicina. Jis propaguoja žoleles, meditaciją, jogą kaip natūralų imuniteto sustiprinimą. Jis pripažįsta emocinį ir dvasinį sveikatos lygmenis, požiūrių ir įsitikinimų svarbą sirgimo ar sveikimo procesuose. Visa tai, atrodo, buvo nušluota Covid cunamio, visuomenei sugrįžus prie ortodoksinių sprendimų.

Tipiškas pavyzdys: Kalifornijos akupunktūrininkai buvo priversti nutraukti savo veiklą, kadangi buvo nuspręsta, kad jų veikla „ne esminė“. Tai puikiai suprantama iš konvencinės virusologijos perspektyvos. Bet kaip vienas akupunktūrininkas pastebėjo Facebook’e: „Ką daryti mano pacientui, su kuriuo dirbome siekdami atsisakyti iki šiol jo nugaros skausmą malšinusių opioidų? Dabar jam ir vėl teks prie jų grįžti.“ Iš medicinos autoritetų perspektyvos alternatyvios praktikos, socializacija, jogos užsiėmimai, papildai ir taip toliau yra nerimta, kai kalba eina apie tikras ligas, sukeltas tikrų virusų. Ortodoksiškas požiūris Covid-19 metu atgimė, ir bet kas, nors kiek mažiau konvenciška, pavyzdžiui, intraveninis vitaminas C, dar prieš dvi dienas JAV buvo  absoliučiai nediskutuotina (užtat spaudoje pilna straipsnių, nuvainikuojančių „mitus“, kad vitaminas C gali padėti kovojant su Covid-19). Taip pat neteko girdėti, kad JAV ligų kontrolės ir prevencijos centras rekomenduotų šeivamedžio uogų ekstraktą, medicininius grybus, cukraus vartojimo sumažinimą, N-acetyl L-cysteiną, kulkšnę ar vitaminą D. Pastarųjų rekomendacijos nėra nepagrįstos spekuliacijos apie „sveikatingumą“ – jos yra paremtos išsamiais tyrimais ir yra fiziologiškai paaiškinamos. Pavyzdžiui, N-acetyl L-cysteinas (bendra informacija bei tyrimas, atliktas naudojant placebą) yra pripažintas kaip mažinantis gripo susirgimų simptomus.

Kaip rodo mano anksčiau pristatyta statistika apie autoimunines ligas, nutukimą ir t.t., Amerika ir apskritai modernus pasaulis išgyvena sveikatos krizę. Ar mūsų išsigelbėjimas – elgtis kaip lig šiol, tik viską atlikti dar kruopščiau? Iki šiol mūsų atsakas į Covid-19 – dvigubai išaugo ortodoksiškas požiūris ir visas nekonvencines praktikas nušlavėme į šalį. Alternatyvus atsakas galėtų būti toks: praplėsti mūsų objektyvą ir ištirti pačią sistemą, įskaitant tai, kas už ją moka, kas prie jos prieina, kaip finansuojami tyrimai, o taip pat įtraukiant paraštes: gydomųjų žolelių mediciną, funkcinę mediciną ir energetinę mediciną. Galbūt galėtume pasinaudoti šia proga ir perkainoti egzistuojančias susirgimų, sveikatos ir kūno teorijas. Žinoma, dabar mes turime apsaugoti nesveikas žuvis kaip galima geriau, bet galbūt kitą kartą mums nereiks izoliuoti ir gydyti vaistais tiek daug žuvų, jei būsime išvalę akvariumą.

Nesiūlau tuojau pat lėkti ir pirkti N-acetyl L-cysteino ar kitų papildų, nustoti laikytis fizinio atstumo, netvirtinu, kad visuomenė turėtų staigiai keisti savo atsaką virusui. Bet mes galime pasinaudoti šia normalumo pertrauka, šia pauze sustojus prie susikertančių kelių tam, kad sąmoningai pasirinktume kelią, kuris mus vestų į priekį: kokio tipo sveikatos apsaugos sistemą, kokią sveikatos paradigmą, kokią visuomenę mes pasirinksime? Šis perkainojimas jau vyksta, šiuo metu visuotinės nemokamos sveikatos sistemos idėjoms JAV įgaunant naują pagreitį. Šis kelias irgi veda prie išsišakojimų. Kokia būtent sveikatos apsaugos sistema būtų prieinama visiems? Ar ji bus tiesiog prieinama ar privaloma, kiekvieną pilietį paverčianti nematomą brūkšninio kodo tatuiruotę nešiojančiu pacientu, kuriam leidžiama eiti į mokyklą, skristi lėktuvu ar lankytis restorane, jei visos medicininės apžiūros ir privalomos vakcinacijos tvarkoje. Toks yra vienas iš galimų ateities kelių.

Yra ir kita galimybė. Užuot padvigubinę kontrolę, pagaliau galime priimti holistinę paradigmą ir praktikas, kurios iki šiol gyvavo mūsų kultūros pakraščiuose. Galbūt šios kultūros centrui subliuškus, atsidursime daug nuolankesnėje pozicijoje, leisiančioje mums paraščių praktikas iškelti į centrą ir naująją sistemą kurti remiantis būtent jomis.

Karūnavimas

Egzistuoja alternatyva mūsų civilizacijos jau taip ilgai siekiamam tobulos kontrolės rojui, besitraukiančiam lyg miražas horizonte kartu su mūsų taip trokštamu progresu. Žinoma, mes galime ir toliau žygiuoti tuo pačiu izoliacijos, dominavimo ir atskirties keliu. Mes galime padidėjusią atskirtį ir kontrolę paversti norma ir tikėti, kad jie būtini, norint išlikti saugiems. Mes galime priimti pasaulį, kuriame bijome vieni kitų artumo. Arba mes galime pasinaudoti atsiradusia pauze, šia pertrauka normalume tam, kad pasuktume vienybės, holizmo, prarastų ryšių, bendruomeniškumo ir gyvenimo tinklų atkūrimo keliu.

Ar mes padvigubinsime pajėgas saugodami atskiras savastis, ar priimsime kvietimą į pasaulį, kuriame visi dalinamės ta pačia būties patirtimi? Šis klausimas kyla ne tik kalbant apie mediciną, bet ir apie politiką, ekonomiką, o taip pat ir apie mūsų asmeninius gyvenimus. Paimkime kad ir kaupimo pavyzdį, įkūnijantį idėją, kad „visiems neužteks, tai pasirūpinsiu, kad užtektų bent man.“ Kitoks atsakas galėtų būti „kažkas neturi užtektinai, todėl pasidalinsiu su jais tuo ką turiu.“ Kurį atsaką pasirinksime?

Pagaliau klausimai, kurie ilgą laiką buvo keliami tik paraštėse veikusių aktyvistų, dabar sulaukia visuotinio dėmesio. Ką daryti su benamiais? Ką daryti su žmonėmis kalėjimuose? Su žmonėmis Trečiojo pasaulio šalių lūšnynuose? Ką daryti su bedarbiais? Kas bus su Uber’io vairuotojais, santechnikais, sargais, kasininkais, kurie negali dirbti iš namų? Ir štai pagaliau suklesti studentų atleidimo nuo paskolos, visuotinių bazinių pajamų idėjos. Klausimas, kaip galime apsaugoti tuos, kurie labiausiai pažeidžiami Covid-19, mus kviečia užduoti ir kitą klausimą – kaip mes galime pasirūpinti labiausiai pažeidžiamais apskritai?

Padėjus į šalį nereikšmingus mūsų nuomonių nesutarimus apie tai, koks pavojingas Covid-19, kokia jo kilmė ar geriausia kovos prieš jį strategija, išryškėja mus visus vienijantis impulsas – pradėkime rimtai vieni kitais rūpintis. Prisiminkime, kokie visi esame brangūs, ir koks brangus yra gyvenimas. Inventorizuokime savo civilizaciją, apnuoginkime ją iki pamatų ir pažiūrėkime, ar galime atstatyti gražesnę.

Covid sužadinus mūsų atjautą, vis daugiau mūsų suvokiame, kad nenorime grįžti į normalybę, kurioje taip skausmingai jos trūksta. Dabar turime galimybę sukurti naują normą, kurios pagrindas – atjauta.

Aplink daugėja viltį keliančių ženklų. JAV vyriausybė, ilgą laiką atrodžiusi kaip beširdžių korporacijų interesų įkaitė, paskelbė skirianti šimtus milijardų dolerių, kuriuos tiesiogiai išmokės šeimoms. Donald’as Trump’as, dažniausiai nevadinamas atjautos įsikūnijimu, paskelbė moratoriumą nuosavybės areštui ir iškeldinimams. Žinoma, galime į tai žiūrėti ciniškai, bet abu šie atvejai įkūnija rūpinimosi pažeidžiamiausiais principus.

Iš viso pasaulio girdime solidarumo ir gijimo istorijas. Vienas draugas pasakojo apie žmogų, išsiuntusį po šimtą dolerių dešimčiai beviltiškoje situacijoje atsidūrusių nepažįstamųjų. Mano sūnus, kuris iki praeitos savaitės dirbo Dunkin’ Donuts spurginėje, pasakojo, kad žmonės palikdavo penkis kartus daugiau arbatpinigių – ir šie žmonės, daugiausia darbininkų klasės ispanų kilmės vilkikų varuotojai, kurių pačių finansinė situacija šiuo metu nestabili. Daktarai, slaugytojai ir „būtiniausi“ kitų profesijų darbuotojai šiuo metu rizikuoja savo gyvybėmis tarnaudami žmonėms. Štai ir daugiau meilės bei gerumo proveržio pavyzdžių (iš ServiceSpace):

Galbūt jau esame naujojo pasakojimo viduryje. Įsivaizduokite Italijos karines oro pajėgas, grojančias Pavarotti muziką, Ispanijos kariuomenę, besirūpinančią benamiais, ir gatvės policininkus, grojančius gitaromis, kad pakeltų nuotaiką karantine sėdintiems žmonėms. Įsivaizduokite korporacijas, netikėtai pakeliančias darbuotojų atlyginimus, kanadiečius, organizuojančius “Rūpinimosi Sėjimą” (vietoje panikos sėjimo), šešiametes Australijoje, aukojančias dantukų fėjos pinigus, aštuntoką Japonijoje, pagaminusį 612 kaukių, studentus, perkančius maistą pagyvenusiems žmonėms, Kubą, išsiuntusią „baltų chalatų“ armiją Italijai į pagalbą, namų savininką, leidusį nuomininkams pasilikti nemokant nuomos, airių kunigą, kurio eilėraštis paplito internete, neįgalius aktivistus, gaminančius dezinfekcinį skystį rankoms. Įsivaizduokite. Kartais krizės atspindi giliausią mūsų impulsą – mumyse slypinčią atjautą.

Kaip Rebecca Solnit pažymi savo nuostabioje knygoje „Rojus, sukurtas pragare“, tragedija dažnai išlaisvina solidarumą. Gražesnis pasaulis tviska čia pat po paviršiumi, ir, kai tik jį laikančios sistemos gniaužtai atsipalaiduoja, jis pasirodo.

Ilgą laiką mes stovėjome bejėgiai vis labiau sergančios visuomenės akivaizdoje. Ar tai būtų sveikatos blogėjimas ar prastėjanti infrastruktūra, depresija, savižudybės, priklausomybės, ekologijos krizė ar žmonijos išteklių akumuliacija vis mažesnės grupės rankose – nesunku matyti civilizacijos nuosmukį, tačiau ilgai buvome strigę jį akumuliuojančiuose elgesio modeliuose ir sistemose. Ir dabar Covid padovanojo mums naują startą.

Prieš mus – milijonas kelio išsišakojimų. Kai milijonai yra išlaisvinti nuo darbų, kurie, kaip parodė Covid, nėra tokie jau būtini, visuotinių bazinių pajamų įvedimas galėtų reikšti ekonominio nesaugumo pabaigą ir kūrybiškumo suvešėjimą. Arba, sunykus smulkiajam verslui, tai galėtų reikšti priklausomybę nuo valstybinių stipendijų, kurios būtų dalijamos tik atitikus griežtus reikalavimus. Krizė gali nuvesti mus link totalitarizmo arba link solidarumo, medicininio karo stovio arba holistinės medicinos renesanso, didesnės mikrobų pasaulio baimės arba stipresnio imuniteto, tapus to pasaulio dalimi, amžino fizinio atstumo laikymosi arba iš naujo sustiprėjusio poreikio būti kartu.

Kas galėtų mums, kaip individams ir kaip visuomenei, rodyti kelią, kaskart sustojus naujoje kryžkelėje? Kiekvienoje sankryžoje galime sąmoningai rinktis, kuo sekame: baime ar meile, savisauga ar dosnumu. Ar mes norime gyventi baimėje ir grįsti ja savo visuomenę? Ar mes norime gyventi sergėdami savo atskiras savastis? Ar mes pasinaudosime krize kaip ginklu prieš savo politinius priešus? Tai nėra viskas-arba-nieko klausimai, kai gali rinktis arba tik baimę, arba tik meilę. Tiesiog sekantis žingsnis link meilės yra priešais mus. Jis atrodo drąsus, bet ne beprotiškas. Jis brangina gyvenimą ir tuo pačiu priima mirtį. Ir jis tiki, kad su kiekvienu nauju žingsniu taps aiškus ir sekantis.

Prašau, negalvokite, kad galime pasirinkti meilę vietoje baimės vien tik valios pastangomis, kad pati baimė gali būti nugalėta kaip virusas. Ši baimė ir yra virusas – ar tai būtų pandemijos baimė, ar totalitarinio atsako pandemijai baimė – šis virusas taip pat turi savo terpę. Baimė, kartu su priklausomybėmis, depresija ir daugybe fizinių ligų, klesti atskirties ir traumos terpėje: iš kartos į kartą paveldėtos traumos, vaikystės traumos, smurtas, karas, prievarta, atstūmimas, gėda, bausmė, skurdas ir tyli, norma laikoma trauma, paliečianti beveik kiekvieną, gyvenantį pinigų ekonomikoje, kiekvieną, lankiusį modernią mokyklą, gyvenantį be bendruomenės ir be ryšio su konkrečia vieta. Ši terpė gali būti pakeista – asmeniniame lygmenyje gydant traumas, sisteminiame lygmenyje – darant posūkį link atjauta grįstos visuomenės ir transformuojant šiuo metu dominuojantį atskirties pasakojimą: savojo „aš“ atskirties nuo pasaulio, manęs, atskiro nuo tavęs, žmonijos, atskirtos nuo gamtos. Būti vienam – tai pamatinė žmogaus baimė, o šiuolaikinėje visuomenėje tapome vis labiau vieni. Bet atėjo laikas susijungti iš naujo. Kiekvienas atjautos, gerumo, drąsos ar kilniaširdiškumo žingsnis leidžia po truputį išsigydyti nuo mumyse įaugusio atskirties pasakojimo, nes tai patvirtina tiek šį žingsnį žengiančiam, tiek jį priimančiam, kad iš tiesų esame kartu.

Užbaigsiu pasitelkdamas dar vieną žmogaus ir viruso ryšio dimensiją. Virusai yra neatskiriama ne tik žmonių, bet ir visų eukariotų evoliucijos dalis. Virusai gali pernešti DNR iš vieno organizmo kitam, kartais įvesdami ją į kamienines ląsteles (kur ši tampa paveldima). Šis mechanizmas, dar žinomas kaip horizontalus genų perdavimas, yra pirminis evoliucijos mechanizmas, leidžiantis gyvybei vystytis daug greičiau, negu tai būtų įmanoma atsitiktinės mutacijos būdu. Kaip kartą pasakė Lynn Margulis, mes esame savęs pačių virusai.

O dabar leiskite man nukeliauti į spekuliacijų teritoriją. Galbūt didžiausios civilizacijos ligos pagreitino mūsų biologinę ir kultūrinę evoliuciją, dovanodamos mums esminę genetinę informaciją ir pastūmėdamos link individualios ir kolektyvinės iniciacijos. Ar negalėtų ir dabartinė pandemija būti būtent tai? Nauji RNR kodai plinta iš vieno žmogaus kitam, pripildydami mus nauja genetine informacija. Tuo pačiu mes gauname ir kitokius, ezoterinius „kodus“, kurie, plisdami kartu su biologiniais, sutrikdo mūsų pasakojimus ir sistemas taip, kaip liga sutrikdo mūsų kūnų fiziologiją.  Šis fenomenas veikia tuo pačiu iniciacijos principu: atsiskyrimas nuo normalybės, kurį seka sumišimas, palūžimas arba išbandymas, ir po šių ateinanti reintegracija ir šventė.

Tada kyla klausimas: iniciacija į ką? Koks yra specifinis iniciacijos tikslas? Visuotinai vartojamas pandemijos vardas siūlo užuominą: koronavirusas. Korona reiškia karūną. „Nauja koronaviruso pandemija“ tokiu atveju reiškia „naują visuotinį karūnavimą“.

Mes jau nujaučiame galią to, kuo galime tapti. Iš tiesų nepriklausomas žmogus nebėga nuo gyvenimo ar nuo mirties. Iš tiesų galingas žmogus ne dominuoja ir užkariauja (tai yra šešėlinis, Tirono archetipas). Tikrai galingas žmogus tarnauja žmonėms, tarnauja gyvenimui ir gerbia visų kitų žmonių nepriklausomybę. Karūnavimas žymi pasąmonės virsmą sąmone, jis žymi tvarką, išsikristalizuojančią iš chaoso, ji žymi priklausomybės tapsmą pasirinkimu. Mes tampame valdovais to, kas valdė mus. Naujoji Pasaulio Tvarka, kurios taip bijo konspiracinių teorijų kūrėjai, tėra nuostabių galimybių, prieinamų iš tiesų nepriklausomam žmogui, šešėlis. Nebetarnaudami baimei, mes galime sukurti naują tvarką, sukurti visuomenę, kurios pagrindas – meilė, prasišviečianti pro atskirties pasaulyje žiojinčius plyšius.

 


Charles Eisenstein (gimęs 1967 m.) yra viešas kalbėtojas, mokytojas, rašytojas, savo darbuose daugiausia dėmesio skiriantis civilizacijos, sąmonės, pinigų, žmonių kultūros evoliucijos temoms. Tarp jo parašytų knygų – “Klimatas – naujas pasakojimas” (2018), “Gražesnis pasaulis, kurį nujaučia mūsų širdys” (2013), “Šventa ekonomika” (2011), “Žmonijos akcentas” (2007). Jo publikuojamos esė, video ir pokalbiai radijo laidose bei tinklalaidėse sulaukia vis platesnio populiarumo. 1989 metais Eisenstein baigė matematikos ir filosofijos studijas Yale’io universitete, vėliau dešimt metų gyveno Taivane bei dirbo kinų-anglų kalbos vertėju. Šiuo metu gyvena Rodo sala kartu su žmona ir keturiais sūnumis.



Previous: A Coroação
Next: A koronázás

Filed Under: Lithuanian, Translations Tagged With: Essay

Primary Sidebar

Audio Essays

All Essays

Monarchs and Lightning Bugs

Pandemania, Part 4

Political Hope

Pandemania, Part 3

Pandemania, Part 2

Pandemania, Part 1

The Heart of the Fawn

Transhumanism and the Metaverse

Why I Won’t Write on You-Know-What

Compartmentalization: UFOs and Social Paralysis

The Good World

Central Bank Digital Currencies

The Economy Series

Reinventing Progress

Parallel Timelines

The Field of Peace

Love-gift to the Future

The Paradox of Busy

On the Great Green Wall, And Being Useful

Reunion

Division, Reunion, and some other stuff

Volatility

Into the Space Between

Wanna Join Me in a News Fast?

And the Music Played the Band

Comet of Deliverance

Divide, Conquer; Unite, Heal

A Path Will Rise to Meet Us

A Gathering of the Tribe

The True Story of the Sith

The Human Family

Elements of Refusal

The America that Almost Was and Yet May Be

Sanity

Time to Push

Some Stuff I’m Reading

The Rehearsal is Over

Beyond Industrial Medicine

A Temple of this Earth

The Sacrificial King

How It Is Going to Be

Charles Eisenstein, Antisemite

Mob Morality and the Unvaxxed

Fascism and the Antifestival

The Death of the Festival

Source Temple and the Great Reset

To Reason with a Madman

From QAnon’s Dark Mirror, Hope

World on Fire

We Can Do Better Than This

The Banquet of Whiteness

The Cure of the Earth

Numb

The Conspiracy Myth

The Coronation

Extinction and the Revolution of Love

The Amazon: How do we heal a burning heart?

Building a Peace Narrative

Xylella: Supervillain or Symptom

Making the Universe Great Again

Every Act a Ceremony

The Polarization Trap

I, Orc

Living in the Gift

A Little Heartbreak

Initiation into a Living Planet

Why I am Afraid of Global Cooling

Olive Trees and the Cry of the Land

Our New, Happy Life? The Ideology of Development

Opposition to GMOs is Neither Unscientific nor Immoral

The Age of We Need Each Other

Institutes for Technologies of Reunion

Brushes with the Mainstream

Standing Rock: A Change of Heart

Transcription: Fertile Ground of Bewilderment Podcast

The Election: Of Hate, Grief, and a New Story

This Is How War Begins

The Lid is Off

Of Horseshoe Crabs and Empathy

Scaling Down

The Fertile Ground of Bewilderment

By Their Fruits Ye Shall Know Them

Psychedelics and Systems Change

Mutiny of the Soul Revisited

Why I Don’t Do Internet Marketing

Zika and the Mentality of Control

In a Rhino, Everything

Grief and Carbon Reductionism

The Revolution is Love

Kind is the New Cool

What We Do to Nature, We Do to Ourselves

From Nonviolence to Service

An Experiment in Gift Economics

Misogyny and the Healing of the Masculine

Sustainable Development: Something New or More of the Same?

The Need for Venture Science

The EcoSexual Awakening

“Don’t Owe. Won’t Pay.”

Harder to Hide

Reflections on Damanhur

On Immigration

The Humbler Realms, Part 2

The Humbler Realms

A Shift in Values Everywhere

Letter to my Younger Self

Aluna: A Message to Little Brother

Raising My Children in Trust

Qualitative Dimensions of Collective Intelligence: Subjectivity, Consciousness, and Soul

The Woman Who Chose to Plant Corn

The Oceans are Not Worth $24 trillion

The Baby in the Playpen

What Are We Greedy For?

We Need Regenerative Farming, Not Geoengineering

The Cynic and the Boatbuilder, Revisited

Activism in the New Story

What is Action?

Wasting Time

The Space Between Stories

Breakdown, Chaos, and Emergence

At This Moment, I Feel Held

A Roundabout Endorsement

Imagine a 3-D World

Presentation to Uplift Festival, 12.14.2014

Shadow, Ritual, and Relationship in the Gift

A Neat Inversion

The Waters of Heterodoxy

Employment in Gift Culture

Localization Beyond Economics

Discipline on the Bus

We Don’t Know: Reflections on the New Story Summit

A Miracle in Scientific American

More Talk?

Why Another Conference?

A Truncated Interview on Racism

A Beautiful World of Abundance

How to Bore the Children

Post-Capitalism

The Malware

The End of War

The Birds are Sad

A Slice of Humble Pie

Bending Reality: But who is the Bender?

The Mysterious Paths by Which Intentions Bear Fruit

The Little Things that Get Under My Skin

A Restorative Response to MH17

Climate Change: The Bigger Picture

Development in the Ecological Age

The campaign against Drax aims to reveal the perverse effects of biofuels

Gateway drug, to what?

Concern about Overpopulation is a Red Herring; Consumption’s the Problem

Imperialism and Ceremony in Bali

Let’s be Honest: Real Sustainability may not make Business Sense

Vivienne Westwood is Right: We Need a Law against Ecocide

2013: Hope or Despair?

2013: A Year that Pierced Me

Synchronicity, Myth, and the New World Order

Fear of a Living Planet

Pyramid Schemes and the Monetization of Everything

The Next Step for Digital Currency

The Cycle of Terror

TED: A Choice Point

The Cynic and the Boatbuilder

Latent Healing

2013: The Space between Stories

We Are Unlimited Potential: A Talk with Joseph Chilton Pearce

Why Occupy’s plan to cancel consumer debts is money well spent

Genetically Modifying and Patenting Seeds isn’t the Answer

The Lovely Lady from Nestle

An Alien at the Tech Conference

We Can’t Grow Ourselves out of Debt

Money and the Divine Masculine

Naivete, and the Light in their Eyes

The Healing of Congo

Why Rio +20 Failed

Permaculture and the Myth of Scarcity

For Facebook, A Modest Proposal

A Coal Pile in the Ballroom

A Review of Graeber’s Debt: The First 5000 Years

Gift Economics Resurgent

The Way up is Down

Sacred Economics: Money, the Gift, and Society in the Age of Transition

Design and Strategy Principles for Local Currency

The Lost Marble

To Bear Witness and to Speak the Truth

Thrive: The Story is Wrong but the Spirit is Right

Occupy Wall Street: No Demand is Big Enough

Elephants: Please Don’t Go

Why the Age of the Guru is Over

Gift Economics and Reunion in the Digital Age

A Circle of Gifts

The Three Seeds

Truth and Magic in the Third Dimension

Rituals for Lover Earth

Money and the Turning of the Age

A Gathering of the Tribe

The Sojourn of Science

Wood, Metal, and the Story of the World

A World-Creating Matrix of Truth

Waiting on the Big One

In the Miracle

Money and the Crisis of Civilization

Reuniting the Self: Autoimmunity, Obesity, and the Ecology of Health

Invisible Paths

Reuniting the Self: Autoimmunity, Obesity, and the Ecology of Health (Part 2)

Mutiny of the Soul

The Age of Water

Money: A New Beginning (Part 2)

Money: A New Beginning (Part 1)

The Original Religion

Pain: A Call for Attention

The Miracle of Self-Creation, Part 2

The Miracle of Self-Creation

The Deschooling Convivium

The Testicular Age

Who Will Collect the Garbage?

The Ubiquitous Matrix of Lies

You’re Bad!

A 28-year Lie: The Wrong Lesson

The Ascent of Humanity

The Stars are Shining for Her

All Hallows’ Eve

Confessions of a Hypocrite

The New Epidemics

From Opinion to Belief to Knowing

Soul Families

For Whom was that Bird Singing?

The Multicellular Metahuman

Grades: A Gun to Your Head

Human Nature Denied

The Great Robbery

Humanity Grows Up

Don’t Should on US

A State of Belief is a State of Being

Ascension

Security and Fate

Old-Fashioned, Healthy, Lacto-Fermented Soft Drinks: The Real “Real Thing”

The Ethics of Eating Meat

Privacy Policy | Contact | Update Subscription

Charles Eisenstein

All content on this website is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 International License. Feel free to copy and share.

The Coronation

For years, normality has been stretched nearly to its breaking point, a rope pulled tighter and tighter, waiting for a nip of the black swan’s beak to snap it in two. Now that the rope has snapped, do we tie its ends back together, or shall we undo its dangling braids still further, to see what we might weave from them?

Covid-19 is showing us that when humanity is united in common cause, phenomenally rapid change is possible. None of the world’s problems are technically difficult to solve; they originate in human disagreement. In coherency, humanity’s creative powers are boundless. A few months ago, a proposal to halt commercial air travel would have seemed preposterous. Likewise for the radical changes we are making in our social behavior, economy, and the role of government in our lives. Covid demonstrates the power of our collective will when we agree on what is important. What else might we achieve, in coherency? What do we want to achieve, and what world shall we create? That is always the next question when anyone awakens to their power.

Covid-19 is like a rehab intervention that breaks the addictive hold of normality. To interrupt a habit is to make it visible; it is to turn it from a compulsion to a choice. When the crisis subsides, we might have occasion to ask whether we want to return to normal, or whether there might be something we’ve seen during this break in the routines that we want to bring into the future. We might ask, after so many have lost their jobs, whether all of them are the jobs the world most needs, and whether our labor and creativity would be better applied elsewhere. We might ask, having done without it for a while, whether we really need so much air travel, Disneyworld vacations, or trade shows. What parts of the economy will we want to restore, and what parts might we choose to let go of? And on a darker note, what among the things that are being taken away right now – civil liberties, freedom of assembly, sovereignty over our bodies, in-person gatherings, hugs, handshakes, and public life – might we need to exert intentional political and personal will to restore?

For most of my life, I have had the feeling that humanity was nearing a crossroads. Always, the crisis, the collapse, the break was imminent, just around the bend, but it didn’t come and it didn’t come. Imagine walking a road, and up ahead you see it, you see the crossroads. It’s just over the hill, around the bend, past the woods. Cresting the hill, you see you were mistaken, it was a mirage, it was farther away than you thought. You keep walking. Sometimes it comes into view, sometimes it disappears from sight and it seems like this road goes on forever. Maybe there isn’t a crossroads. No, there it is again! Always it is almost here. Never is it here.

Now, all of a sudden, we go around a bend and here it is. We stop, hardly able to believe that now it is happening, hardly able to believe, after years of confinement to the road of our predecessors, that now we finally have a choice. We are right to stop, stunned at the newness of our situation. Because of the hundred paths that radiate out in front of us, some lead in the same direction we’ve already been headed. Some lead to hell on earth. And some lead to a world more healed and more beautiful than we ever dared believe to be possible.

I write these words with the aim of standing here with you – bewildered, scared maybe, yet also with a sense of new possibility – at this point of diverging paths. Let us gaze down some of them and see where they lead.

* * *

I heard this story last week from a friend. She was in a grocery store and saw a woman sobbing in the aisle. Flouting social distancing rules, she went to the woman and gave her a hug. “Thank you,” the woman said, “that is the first time anyone has hugged me for ten days.”

Going without hugs for a few weeks seems a small price to pay if it will stem an epidemic that could take millions of lives. There is a strong argument for social distancing in the near term: to prevent a sudden surge of Covid cases from overwhelming the medical system. I would like to put that argument in a larger context, especially as we look to the long term. Lest we institutionalize distancing and reengineer society around it, let us be aware of what choice we are making and why.

The same goes for the other changes happening around the coronavirus epidemic. Some commentators have observed how it plays neatly into an agenda of totalitarian control. A frightened public accepts abridgments of civil liberties that are otherwise hard to justify, such as the tracking of everyone’s movements at all times, forcible medical treatment, involuntary quarantine, restrictions on travel and the freedom of assembly, censorship of what the authorities deem to be disinformation, suspension of habeas corpus, and military policing of civilians. Many of these were underway before Covid-19; since its advent, they have been irresistible. The same goes for the automation of commerce; the transition from participation in sports and entertainment to remote viewing; the migration of life from public to private spaces; the transition away from place-based schools toward online education, the decline of brick-and-mortar stores, and the movement of human work and leisure onto screens. Covid-19 is accelerating preexisting trends, political, economic, and social.

While all the above are, in the short term, justified on the grounds of flattening the curve (the epidemiological growth curve), we are also hearing a lot about a “new normal”; that is to say, the changes may not be temporary at all. Since the threat of infectious disease, like the threat of terrorism, never goes away, control measures can easily become permanent. If we were going in this direction anyway, the current justification must be part of a deeper impulse. I will analyze this impulse in two parts: the reflex of control, and the war on death. Thus understood, an initiatory opportunity emerges, one that we are seeing already in the form of the solidarity, compassion, and care that Covid-19 has inspired.

The Reflex of Control

At the current writing, official statistics say that about 25,000 people have died from Covid-19. By the time it runs its course, the death toll could be ten times or a hundred times bigger, or even, if the most alarming guesses are right, a thousand times bigger. Each one of these people has loved ones, family and friends. Compassion and conscience call us to do what we can to avert unnecessary tragedy. This is personal for me: my own infinitely dear but frail mother is among the most vulnerable to a disease that kills mostly the aged and the infirm.

What will the final numbers be? That question is impossible to answer at the time of this writing. Early reports were alarming; for weeks the official number from Wuhan, circulated endlessly in the media, was a shocking 3.4%. That, coupled with its highly contagious nature, pointed to tens of millions of deaths worldwide, or even as many as 100 million. More recently, estimates have plunged as it has become apparent that most cases are mild or asymptomatic. Since testing has been skewed towards the seriously ill, the death rate has looked artificially high. In South Korea, where hundreds of thousands of people with mild symptoms have been tested, the reported case fatality rate is around 1%. In Germany, whose testing also extends to many with mild symptoms, the fatality rate is 0.4%. A recent paper in the journal Science argues that 86% of infections have been undocumented, which points to a much lower mortality rate than the current case fatality rate would indicate.

The story of the Diamond Princess cruise ship bolsters this view. Of the 3,711 people on board, about 20% have tested positive for the virus; less than half of those had symptoms, and eight have died. A cruise ship is a perfect setting for contagion, and there was plenty of time for the virus to spread on board before anyone did anything about it, yet only a fifth were infected. Furthermore, the cruise ship’s population was heavily skewed (as are most cruise ships) toward the elderly: nearly a third of the passengers were over age 70, and more than half were over age 60. A research team concluded from the large number of asymptomatic cases that the true fatality rate in China is around 0.5%. That is still five times higher than flu. Based on the above (and adjusting for much younger demographics in Africa and South and Southeast Asia) my guess is about 200,000-300,000 deaths in the US – more if the medical system is overwhelmed, less if infections are spread out over time – and 3 million globally. Those are serious numbers. Not since the Hong Kong Flu pandemic of 1968/9 has the world experienced anything like it.

My guesses could easily be off by an order of magnitude. Every day the media reports the total number of Covid-19 cases, but no one has any idea what the true number is, because only a tiny proportion of the population has been tested. If tens of millions have the virus, asymptomatically, we would not know it. Further complicating the matter is the high rate of false positives for existing testing, possibly as high as 80%. (And see here for even more alarming uncertainties about test accuracy.) Let me repeat: no one knows what is really happening, including me. Let us be aware of two contradictory tendencies in human affairs. The first is the tendency for hysteria to feed on itself, to exclude data points that don’t play into the fear, and to create the world in its image. The second is denial, the irrational rejection of information that might disrupt normalcy and comfort. As Daniel Schmactenberger asks, How do you know what you believe is true?

In the face of the uncertainty, I’d like to make a prediction: The crisis will play out so that we never will know. If the final death tally, which will itself be the subject of dispute, is lower than feared, some will say that is because the controls worked. Others will say it is because the disease wasn’t as dangerous as we were told.

To me, the most baffling puzzle is why at the present writing there seem to be no new cases in China. The government didn’t initiate its lockdown until well after the virus was established. It should have spread widely during Chinese New Year, when every plane, train, and bus is packed with people traveling all over the country. What is going on here? Again, I don’t know, and neither do you.

Whether the final global death toll is 50,000 or 500,000 or 5 million, let’s look at some other numbers to get some perspective. My point is NOT that Covid isn’t so bad and we shouldn’t do anything. Bear with me. Last year, according to the FAO, five million children worldwide died of hunger (among 162 million who are stunted and 51 million who are wasted). That is 200 times more people than have died so far from Covid-19, yet no government has declared a state of emergency or asked that we radically alter our way of life to save them. Nor do we see a comparable level of alarm and action around suicide – the mere tip of an iceberg of despair and depression – which kills over a million people a year globally and 50,000 in the USA. Or drug overdoses, which kill 70,000 in the USA, the autoimmunity epidemic, which affects 23.5 million (NIH figure) to 50 million (AARDA), or obesity, which afflicts well over 100 million. Why, for that matter, are we not in a frenzy about averting nuclear armageddon or ecological collapse, but, to the contrary, pursue choices that magnify those very dangers?

Please, the point here is not that we haven’t changed our ways to stop children from starving, so we shouldn’t change them for Covid either. It is the contrary: If we can change so radically for Covid-19, we can do it for these other conditions too. Let us ask why are we able to unify our collective will to stem this virus, but not to address other grave threats to humanity. Why, until now, has society been so frozen in its existing trajectory?

The answer is revealing. Simply, in the face of world hunger, addiction, autoimmunity, suicide, or ecological collapse, we as a society do not know what to do. Our go-to crisis responses, all of which are some version of control, aren’t very effective in addressing these conditions. Now along comes a contagious epidemic, and finally we can spring into action. It is a crisis for which control works: quarantines, lockdowns, isolation, hand-washing; control of movement, control of information, control of our bodies. That makes Covid a convenient receptacle for our inchoate fears, a place to channel our growing sense of helplessness in the face of the changes overtaking the world. Covid-19 is a threat that we know how to meet. Unlike so many of our other fears, Covid-19 offers a plan.

Our civilization’s established institutions are increasingly helpless to meet the challenges of our time. How they welcome a challenge that they finally can meet. How eager they are to embrace it as a paramount crisis. How naturally their systems of information management select for the most alarming portrayals of it. How easily the public joins the panic, embracing a threat that the authorities can handle as a proxy for the various unspeakable threats that they cannot.

Today, most of our challenges no longer succumb to force. Our antibiotics and surgery fail to meet the surging health crises of autoimmunity, addiction, and obesity. Our guns and bombs, built to conquer armies, are useless to erase hatred abroad or keep domestic violence out of our homes. Our police and prisons cannot heal the breeding conditions of crime. Our pesticides cannot restore ruined soil. Covid-19 recalls the good old days when the challenges of infectious diseases succumbed to modern medicine and hygiene, at the same time as the Nazis succumbed to the war machine, and nature itself succumbed, or so it seemed, to technological conquest and improvement. It recalls the days when our weapons worked and the world seemed indeed to be improving with each technology of control.

What kind of problem succumbs to domination and control? The kind caused by something from the outside, something Other. When the cause of the problem is something intimate to ourselves, like homelessness or inequality, addiction or obesity, there is nothing to war against. We may try to install an enemy, blaming, for example, the billionaires, Vladimir Putin, or the Devil, but then we miss key information, such as the ground conditions that allow billionaires (or viruses) to replicate in the first place.

If there is one thing our civilization is good at, it is fighting an enemy. We welcome opportunities to do what we are good at, which prove the validity of our technologies, systems, and worldview. And so, we manufacture enemies, cast problems like crime, terrorism, and disease into us-versus-them terms, and mobilize our collective energies toward those endeavors that can be seen that way. Thus, we single out Covid-19 as a call to arms, reorganizing society as if for a war effort, while treating as normal the possibility of nuclear armageddon, ecological collapse, and five million children starving.

The Conspiracy Narrative

Because Covid-19 seems to justify so many items on the totalitarian wish list, there are those who believe it to be a deliberate power play. It is not my purpose to advance that theory nor to debunk it, although I will offer some meta-level comments. First a brief overview.

The theories (there are many variants) talk about Event 201 (sponsored by the Gates Foundation, CIA, etc. last September), and a 2010 Rockefeller Foundation white paper detailing a scenario called “Lockstep,” both of which lay out the authoritarian response to a hypothetical pandemic. They observe that the infrastructure, technology, and legislative framework for martial law has been in preparation for many years. All that was needed, they say, was a way to make the public embrace it, and now that has come. Whether or not current controls are permanent, a precedent is being set for:

  • • The tracking of people’s movements at all times (because coronavirus)
  • • The suspension of freedom of assembly (because coronavirus)
  • • The military policing of civilians (because coronavirus)
  • • Extrajudicial, indefinite detention (quarantine, because coronavirus)
  • • The banning of cash (because coronavirus)
  • • Censorship of the Internet (to combat disinformation, because coronavirus)
  • • Compulsory vaccination and other medical treatment, establishing the state’s sovereignty over our bodies (because coronavirus)
  • • The classification of all activities and destinations into the expressly permitted and the expressly forbidden (you can leave your house for this, but not that), eliminating the un-policed, non-juridical gray zone. That totality is the very essence of totalitarianism. Necessary now though, because, well, coronavirus.

This is juicy material for conspiracy theories. For all I know, one of those theories could be true; however, the same progression of events could unfold from an unconscious systemic tilt toward ever-increasing control. Where does this tilt come from? It is woven into civilization’s DNA. For millennia, civilization (as opposed to small-scale traditional cultures) has understood progress as a matter of extending control onto the world: domesticating the wild, conquering the barbarians, mastering the forces of nature, and ordering society according to law and reason. The ascent of control accelerated with the Scientific Revolution, which launched “progress” to new heights: the ordering of reality into objective categories and quantities, and the mastering of materiality with technology. Finally, the social sciences promised to use the same means and methods to fulfill the ambition (which goes back to Plato and Confucius) to engineer a perfect society.

Those who administer civilization will therefore welcome any opportunity to strengthen their control, for after all, it is in service to a grand vision of human destiny: the perfectly ordered world, in which disease, crime, poverty, and perhaps suffering itself can be engineered out of existence. No nefarious motives are necessary. Of course they would like to keep track of everyone – all the better to ensure the common good. For them, Covid-19 shows how necessary that is. “Can we afford democratic freedoms in light of the coronavirus?” they ask. “Must we now, out of necessity, sacrifice those for our own safety?” It is a familiar refrain, for it has accompanied other crises in the past, like 9/11.

To rework a common metaphor, imagine a man with a hammer, stalking around looking for a reason to use it. Suddenly he sees a nail sticking out. He’s been looking for a nail for a long time, pounding on screws and bolts and not accomplishing much. He inhabits a worldview in which hammers are the best tools, and the world can be made better by pounding in the nails. And here is a nail! We might suspect that in his eagerness he has placed the nail there himself, but it hardly matters. Maybe it isn’t even a nail that’s sticking out, but it resembles one enough to start pounding. When the tool is at the ready, an opportunity will arise to use it.

And I will add, for those inclined to doubt the authorities, maybe this time it really is a nail. In that case, the hammer is the right tool – and the principle of the hammer will emerge the stronger, ready for the screw, the button, the clip, and the tear.

Either way, the problem we deal with here is much deeper than that of overthrowing an evil coterie of Illuminati. Even if they do exist, given the tilt of civilization, the same trend would persist without them, or a new Illuminati would arise to assume the functions of the old.

True or false, the idea that the epidemic is some monstrous plot perpetrated by evildoers upon the public is not so far from the mindset of find-the-pathogen. It is a crusading mentality, a war mentality. It locates the source of a sociopolitical illness in a pathogen against which we may then fight, a victimizer separate from ourselves. It risks ignoring the conditions that make society fertile ground for the plot to take hold. Whether that ground was sown deliberately or by the wind is, for me, a secondary question.

What I will say next is relevant whether or not SARS-CoV2 is a genetically engineered bioweapon, is related to 5G rollout, is being used to prevent “disclosure,” is a Trojan horse for totalitarian world government, is more deadly than we’ve been told, is less deadly than we’ve been told, originated in a Wuhan biolab, originated at Fort Detrick, or is exactly as the CDC and WHO have been telling us. It applies even if everyone is totally wrong about the role of the SARS-CoV-2 virus in the current epidemic. I have my opinions, but if there is one thing I have learned through the course of this emergency is that I don’t really know what is happening. I don’t see how anyone can, amidst the seething farrago of news, fake news, rumors, suppressed information, conspiracy theories, propaganda, and politicized narratives that fill the Internet. I wish a lot more people would embrace not knowing. I say that both to those who embrace the dominant narrative, as well as to those who hew to dissenting ones. What information might we be blocking out, in order to maintain the integrity of our viewpoints? Let’s be humble in our beliefs: it is a matter of life and death.

The War on Death

My 7-year-old son hasn’t seen or played with another child for two weeks. Millions of others are in the same boat. Most would agree that a month without social interaction for all those children a reasonable sacrifice to save a million lives. But how about to save 100,000 lives? And what if the sacrifice is not for a month but for a year? Five years? Different people will have different opinions on that, according to their underlying values.

Let’s replace the foregoing questions with something more personal, that pierces the inhuman utilitarian thinking that turns people into statistics and sacrifices some of them for something else. The relevant question for me is, Would I ask all the nation’s children to forego play for a season, if it would reduce my mother’s risk of dying, or for that matter, my own risk? Or I might ask, Would I decree the end of human hugging and handshakes, if it would save my own life? This is not to devalue Mom’s life or my own, both of which are precious. I am grateful for every day she is still with us. But these questions bring up deep issues. What is the right way to live? What is the right way to die?

The answer to such questions, whether asked on behalf of oneself or on behalf of society at large, depends on how we hold death and how much we value play, touch, and togetherness, along with civil liberties and personal freedom. There is no easy formula to balance these values.

Over my lifetime I’ve seen society place more and more emphasis on safety, security, and risk reduction. It has especially impacted childhood: as a young boy it was normal for us to roam a mile from home unsupervised – behavior that would earn parents a visit from Child Protective Services today. It also manifests in the form of latex gloves for more and more professions; hand sanitizer everywhere; locked, guarded, and surveilled school buildings; intensified airport and border security; heightened awareness of legal liability and liability insurance; metal detectors and searches before entering many sports arenas and public buildings, and so on. Writ large, it takes the form of the security state.

The mantra “safety first” comes from a value system that makes survival top priority, and that depreciates other values like fun, adventure, play, and the challenging of limits. Other cultures had different priorities. For instance, many traditional and indigenous cultures are much less protective of children, as documented in Jean Liedloff’s classic, The Continuum Concept. They allow them risks and responsibilities that would seem insane to most modern people, believing that this is necessary for children to develop self-reliance and good judgement. I think most modern people, especially younger people, retain some of this inherent willingness to sacrifice safety in order to live life fully. The surrounding culture, however, lobbies us relentlessly to live in fear, and has constructed systems that embody fear. In them, staying safe is over-ridingly important. Thus we have a medical system in which most decisions are based on calculations of risk, and in which the worst possible outcome, marking the physician’s ultimate failure, is death. Yet all the while, we know that death awaits us regardless. A life saved actually means a death postponed.

The ultimate fulfillment of civilization’s program of control would be to triumph over death itself. Failing that, modern society settles for a facsimile of that triumph: denial rather than conquest. Ours is a society of death denial, from its hiding away of corpses, to its fetish for youthfulness, to its warehousing of old people in nursing homes. Even its obsession with money and property – extensions of the self, as the word “mine” indicates – expresses the delusion that the impermanent self can be made permanent through its attachments. All this is inevitable given the story-of-self that modernity offers: the separate individual in a world of Other. Surrounded by genetic, social, and economic competitors, that self must protect and dominate in order to thrive. It must do everything it can to forestall death, which (in the story of separation) is total annihilation. Biological science has even taught us that our very nature is to maximize our chances of surviving and reproducing.

I asked a friend, a medical doctor who has spent time with the Q’ero on Peru, whether the Q’ero would (if they could) intubate someone to prolong their life. “Of course not,” she said. “They would summon the shaman to help him die well.” Dying well (which isn’t necessarily the same as dying painlessly) is not much in today’s medical vocabulary. No hospital records are kept on whether patients die well. That would not be counted as a positive outcome. In the world of the separate self, death is the ultimate catastrophe.

But is it? Consider this perspective from Dr. Lissa Rankin: “Not all of us would want to be in an ICU, isolated from loved ones with a machine breathing for us, at risk of dying alone- even if it means they might increase their chance of survival. Some of us might rather be held in the arms of loved ones at home, even if that means our time has come…. Remember, death is no ending. Death is going home.”

When the self is understood as relational, interdependent, even inter-existent, then it bleeds over into the other, and the other bleeds over into the self. Understanding the self as a locus of consciousness in a matrix of relationship, one no longer searches for an enemy as the key to understanding every problem, but looks instead for imbalances in relationships. The War on Death gives way to the quest to live well and fully, and we see that fear of death is actually fear of life. How much of life will we forego to stay safe?

Totalitarianism – the perfection of control – is the inevitable end product of the mythology of the separate self. What else but a threat to life, like a war, would merit total control? Thus Orwell identified perpetual war as a crucial component of the Party’s rule.

Against the backdrop of the program of control, death denial, and the separate self, the assumption that public policy should seek to minimize the number of deaths is nearly beyond question, a goal to which other values like play, freedom, etc. are subordinate. Covid-19 offers occasion to broaden that view. Yes, let us hold life sacred, more sacred than ever. Death teaches us that. Let us hold each person, young or old, sick or well, as the sacred, precious, beloved being that they are. And in the circle of our hearts, let us make room for other sacred values too. To hold life sacred is not just to live long, it is to live well and right and fully.

Like all fear, the fear around the coronavirus hints at what might lie beyond it. Anyone who has experienced the passing of someone close knows that death is a portal to love. Covid-19 has elevated death to prominence in the consciousness of a society that denies it. On the other side of the fear, we can see the love that death liberates. Let it pour forth. Let it saturate the soil of our culture and fill its aquifers so that it seeps up through the cracks of our crusted institutions, our systems, and our habits. Some of these may die too.

What world shall we live in?

How much of life do we want to sacrifice at the altar of security? If it keeps us safer, do we want to live in a world where human beings never congregate? Do we want to wear masks in public all the time? Do we want to be medically examined every time we travel, if that will save some number of lives a year? Are we willing to accept the medicalization of life in general, handing over final sovereignty over our bodies to medical authorities (as selected by political ones)? Do we want every event to be a virtual event? How much are we willing to live in fear?

Covid-19 will eventually subside, but the threat of infectious disease is permanent. Our response to it sets a course for the future. Public life, communal life, the life of shared physicality has been dwindling over several generations. Instead of shopping at stores, we get things delivered to our homes. Instead of packs of kids playing outside, we have play dates and digital adventures. Instead of the public square, we have the online forum. Do we want to continue to insulate ourselves still further from each other and the world?

It is not hard to imagine, especially if social distancing is successful, that Covid-19 persists beyond the 18 months we are being told to expect for it to run its course. It is not hard to imagine that new viruses will emerge during that time. It is not hard to imagine that emergency measures will become normal (so as to forestall the possibility of another outbreak), just as the state of emergency declared after 9/11 is still in effect today. It is not hard to imagine that (as we are being told), reinfection is possible, so that the disease will never run its course. That means that the temporary changes in our way of life may become permanent.

To reduce the risk of another pandemic, shall we choose to live in a society without hugs, handshakes, and high-fives, forever more? Shall we choose to live in a society where we no longer gather en masse? Shall the concert, the sports competition, and the festival be a thing of the past? Shall children no longer play with other children? Shall all human contact be mediated by computers and masks? No more dance classes, no more karate classes, no more conferences, no more churches? Is death reduction to be the standard by which to measure progress? Does human advancement mean separation? Is this the future?

The same question applies to the administrative tools required to control the movement of people and the flow of information. At the present writing, the entire country is moving toward lockdown. In some countries, one must print out a form from a government website in order to leave the house. It reminds me of school, where one’s location must be authorized at all times. Or of prison. Do we envision a future of electronic hall passes, a system where freedom of movement is governed by state administrators and their software at all times, permanently? Where every movement is tracked, either permitted or prohibited? And, for our protection, where information that threatens our health (as decided, again, by various authorities) is censored for our own good? In the face of an emergency, like unto a state of war, we accept such restrictions and temporarily surrender our freedoms. Similar to 9/11, Covid-19 trumps all objections.

For the first time in history, the technological means exist to realize such a vision, at least in the developed world (for example, using cellphone location data to enforce social distancing; see also here). After a bumpy transition, we could live in a society where nearly all of life happens online: shopping, meeting, entertainment, socializing, working, even dating. Is that what we want? How many lives saved is that worth?

I am sure that many of the controls in effect today will be partially relaxed in a few months. Partially relaxed, but at the ready. As long as infectious disease remains with us, they are likely to be reimposed, again and again, in the future, or be self-imposed in the form of habits. As Deborah Tannen says, contributing to a Politico article on how coronavirus will change the world permanently, ‘We know now that touching things, being with other people and breathing the air in an enclosed space can be risky…. It could become second nature to recoil from shaking hands or touching our faces—and we may all fall heir to society-wide OCD, as none of us can stop washing our hands.” After thousands of years, millions of years, of touch, contact, and togetherness, is the pinnacle of human progress to be that we cease such activities because they are too risky?

Life is Community

The paradox of the program of control is that its progress rarely advances us any closer to its goal. Despite security systems in almost every upper middle-class home, people are no less anxious or insecure than they were a generation ago. Despite elaborate security measures, the schools are not seeing fewer mass shootings. Despite phenomenal progress in medical technology, people have if anything become less healthy over the past thirty years, as chronic disease has proliferated and life expectancy stagnated and, in the USA and Britain, started to decline.

The measures being instituted to control Covid-19, likewise, may end up causing more suffering and death than they prevent. Minimizing deaths means minimizing the deaths that we know how to predict and measure. It is impossible to measure the added deaths that might come from isolation-induced depression, for instance, or the despair caused by unemployment, or the lowered immunity and deterioration in health that chronic fear can cause. Loneliness and lack of social contact has been shown to increase inflammation, depression, and dementia. According to Lissa Rankin, M.D., air pollution increases risk of dying by 6%, obesity by 23%, alcohol abuse by 37%, and loneliness by 45%.

Another danger that is off the ledger is the deterioration in immunity caused by excessive hygiene and distancing. It is not only social contact that is necessary for health, it is also contact with the microbial world. Generally speaking, microbes are not our enemies, they are our allies in health. A diverse gut biome, comprising bacteria, viruses, yeasts, and other organisms, is essential for a well-functioning immune system, and its diversity is maintained through contact with other people and with the world of life. Excessive hand-washing, overuse of antibiotics, aseptic cleanliness, and lack of human contact might do more harm than good. The resulting allergies and autoimmune disorders might be worse than the infectious disease they replace. Socially and biologically, health comes from community. Life does not thrive in isolation.

Seeing the world in us-versus-them terms blinds us to the reality that life and health happen in community. To take the example of infectious diseases, we fail to look beyond the evil pathogen and ask, What is the role of viruses in the microbiome? (See also here.) What are the body conditions under which harmful viruses proliferate? Why do some people have mild symptoms and others severe ones (besides the catch-all non-explanation of “low resistance”)? What positive role might flus, colds, and other non-lethal diseases play in the maintenance of health?

War-on-germs thinking brings results akin to those of the War on Terror, War on Crime, War on Weeds, and the endless wars we fight politically and interpersonally. First, it generates endless war; second, it diverts attention from the ground conditions that breed illness, terrorism, crime, weeds, and the rest.

Despite politicians’ perennial claim that they pursue war for the sake of peace, war inevitably breeds more war. Bombing countries to kill terrorists not only ignores the ground conditions of terrorism, it exacerbates those conditions. Locking up criminals not only ignores the conditions that breed crime, it creates those conditions when it breaks up families and communities and acculturates the incarcerated to criminality. And regimes of antibiotics, vaccines, antivirals, and other medicines wreak havoc on body ecology, which is the foundation of strong immunity. Outside the body, the massive spraying campaigns sparked by Zika, Dengue Fever, and now Covid-19 will visit untold damage upon nature’s ecology. Has anyone considered what the effects on the ecosystem will be when we douse it with antiviral compounds? Such a policy (which has been implemented in various places in China and India) is only thinkable from the mindset of separation, which does not understand that viruses are integral to the web of life.

To understand the point about ground conditions, consider some mortality statistics from Italy (from its National Health Institute), based on an analysis of hundreds of Covid-19 fatalities. Of those analyzed, less than 1% were free of serious chronic health conditions. Some 75% suffered from hypertension, 35% from diabetes, 33% from cardiac ischemia, 24% from atrial fibrillation, 18% from low renal function, along with other conditions that I couldn’t decipher from the Italian report. Nearly half the deceased had three or more of these serious pathologies. Americans, beset by obesity, diabetes, and other chronic ailments, are at least as vulnerable as Italians. Should we blame the virus then (which killed few otherwise healthy people), or shall we blame underlying poor health? Here again the analogy of the taut rope applies. Millions of people in the modern world are in a precarious state of health, just waiting for something that would normally be trivial to send them over the edge. Of course, in the short term we want to save their lives; the danger is that we lose ourselves in an endless succession of short terms, fighting one infectious disease after another, and never engage the ground conditions that make people so vulnerable. That is a much harder problem, because these ground conditions will not change via fighting. There is no pathogen that causes diabetes or obesity, addiction, depression, or PTSD. Their causes are not an Other, not some virus separate from ourselves, and we its victims.

Even in diseases like Covid-19, in which we can name a pathogenic virus, matters are not so simple as a war between virus and victim. There is an alternative to the germ theory of disease that holds germs to be part of a larger process. When conditions are right, they multiply in the body, sometimes killing the host, but also, potentially, improving the conditions that accommodated them to begin with, for example by cleaning out accumulated toxic debris via mucus discharge, or (metaphorically speaking) burning them up with fever. Sometimes called “terrain theory,” it says that germs are more symptom than cause of disease. As one meme explains it: “Your fish is sick. Germ theory: isolate the fish. Terrain theory: clean the tank.”

A certain schizophrenia afflicts the modern culture of health. On the one hand, there is a burgeoning wellness movement that embraces alternative and holistic medicine. It advocates herbs, meditation, and yoga to boost immunity. It validates the emotional and spiritual dimensions of health, such as the power of attitudes and beliefs to sicken or to heal. All of this seems to have disappeared under the Covid tsunami, as society defaults to the old orthodoxy.

Case in point: California acupuncturists have been forced to shut down, having been deemed “non-essential.” This is perfectly understandable from the perspective of conventional virology. But as one acupuncturist on Facebook observed, “What about my patient who I’m working with to get off opioids for his back pain? He’s going to have to start using them again.” From the worldview of medical authority, alternative modalities, social interaction, yoga classes, supplements, and so on are frivolous when it comes to real diseases caused by real viruses. They are relegated to an etheric realm of “wellness” in the face of a crisis. The resurgence of orthodoxy under Covid-19 is so intense that anything remotely unconventional, such as intravenous vitamin C, was completely off the table in the United States until two days ago (articles still abound “debunking” the “myth” that vitamin C can help fight Covid-19). Nor have I heard the CDC evangelize the benefits of elderberry extract, medicinal mushrooms, cutting sugar intake, NAC (N-acetyl L-cysteine), astragalus, or vitamin D. These are not just mushy speculation about “wellness,” but are supported by extensive research and physiological explanations. For example, NAC (general info, double-blind placebo-controlled study) has been shown to radically reduce incidence and severity of symptoms in flu-like illnesses.

As the statistics I offered earlier on autoimmunity, obesity, etc. indicate, America and the modern world in general are facing a health crisis. Is the answer to do what we’ve been doing, only more thoroughly? The response so far to Covid has been to double down on the orthodoxy and sweep unconventional practices and dissenting viewpoints aside. Another response would be to widen our lens and examine the entire system, including who pays for it, how access is granted, and how research is funded, but also expanding out to include marginal fields like herbal medicine, functional medicine, and energy medicine. Perhaps we can take this opportunity to reevaluate prevailing theories of illness, health, and the body. Yes, let’s protect the sickened fish as best we can right now, but maybe next time we won’t have to isolate and drug so many fish, if we can clean the tank.

I’m not telling you to run out right now and buy NAC or any other supplement, nor that we as a society should abruptly shift our response, cease social distancing immediately, and start taking supplements instead. But we can use the break in normal, this pause at a crossroads, to consciously choose what path we shall follow moving forward: what kind of healthcare system, what paradigm of health, what kind of society. This reevaluation is already happening, as ideas like universal free healthcare in the USA gain new momentum. And that path leads to forks as well. What kind of healthcare will be universalized? Will it be merely available to all, or mandatory for all – each citizen a patient, perhaps with an invisible ink barcode tattoo certifying one is up to date on all compulsory vaccines and check-ups. Then you can go to school, board a plane, or enter a restaurant. This is one path to the future that is available to us.

Another option is available now too. Instead of doubling down on control, we could finally embrace the holistic paradigms and practices that have been waiting on the margins, waiting for the center to dissolve so that, in our humbled state, we can bring them into the center and build a new system around them.

The Coronation

There is an alternative to the paradise of perfect control that our civilization has so long pursued, and that recedes as fast as our progress, like a mirage on the horizon. Yes, we can proceed as before down the path toward greater insulation, isolation, domination, and separation. We can normalize heightened levels of separation and control, believe that they are necessary to keep us safe, and accept a world in which we are afraid to be near each other. Or we can take advantage of this pause, this break in normal, to turn onto a path of reunion, of holism, of the restoring of lost connections, of the repair of community and the rejoining of the web of life.

Do we double down on protecting the separate self, or do we accept the invitation into a world where all of us are in this together? It isn’t just in medicine we encounter this question: it visits us politically, economically, and in our personal lives as well. Take for example the issue of hoarding, which embodies the idea, “There won’t be enough for everyone, so I am going to make sure there is enough for me.” Another response might be, “Some don’t have enough, so I will share what I have with them.” Are we to be survivalists or helpers? What is life for?

On a larger scale, people are asking questions that have until now lurked on activist margins. What should we do about the homeless? What should we do about the people in prisons? In Third World slums? What should we do about the unemployed? What about all the hotel maids, the Uber drivers, the plumbers and janitors and bus drivers and cashiers who cannot work from home? And so now, finally, ideas like student debt relief and universal basic income are blossoming. “How do we protect those susceptible to Covid?” invites us into “How do we care for vulnerable people in general?”

That is the impulse that stirs in us, regardless of the superficialities of our opinions about Covid’s severity, origin, or best policy to address it. It is saying, let’s get serious about taking care of each other. Let’s remember how precious we all are and how precious life is. Let’s take inventory of our civilization, strip it down to its studs, and see if we can build one more beautiful.

As Covid stirs our compassion, more and more of us realize that we don’t want to go back to a normal so sorely lacking it. We have the opportunity now to forge a new, more compassionate normal.

Hopeful signs abound that this is happening. The United States government, which has long seemed the captive of heartless corporate interests, has unleashed hundreds of billions of dollars in direct payments to families. Donald Trump, not known as a paragon of compassion, has put a moratorium on foreclosures and evictions. Certainly one can take a cynical view of both these developments; nonetheless, they embody the principle of caring for the vulnerable.

From all over the world we hear stories of solidarity and healing. One friend described sending $100 each to ten strangers who were in dire need. My son, who until a few days ago worked at Dunkin’ Donuts, said people were tipping at five times the normal rate – and these are working class people, many of them Hispanic truck drivers, who are economically insecure themselves. Doctors, nurses, and “essential workers” in other professions risk their lives to serve the public. Here are some more examples of the love and kindness eruption, courtesy of ServiceSpace:

Perhaps we’re in the middle of living into that new story. Imagine Italian airforce using Pavoratti, Spanish military doing acts of service, and street police playing guitars — to *inspire*. Corporations giving unexpected wage hikes. Canadians starting “Kindness Mongering.” Six year old in Australia adorably gifting her tooth fairy money, an 8th grader in Japan making 612 masks, and college kids everywhere buying groceries for elders. Cuba sending an army in “white robes” (doctors) to help Italy. A landlord allowing tenants to stay without rent, an Irish priest’s poem going viral, disabled activitists producing hand sanitizer. Imagine. Sometimes a crisis mirrors our deepest impulse — that we can always respond with compassion.

As Rebecca Solnit describes in her marvelous book, A Paradise Built in Hell, disaster often liberates solidarity. A more beautiful world shimmers just beneath the surface, bobbing up whenever the systems that hold it underwater loosen their grip.

For a long time we, as a collective, have stood helpless in the face of an ever-sickening society. Whether it is declining health, decaying infrastructure, depression, suicide, addiction, ecological degradation, or concentration of wealth, the symptoms of civilizational malaise in the developed world are plain to see, but we have been stuck in the systems and patterns that cause them. Now, Covid has gifted us a reset.

A million forking paths lie before us. Universal basic income could mean an end to economic insecurity and the flowering of creativity as millions are freed from the work that Covid has shown us is less necessary than we thought. Or it could mean, with the decimation of small businesses, dependency on the state for a stipend that comes with strict conditions. The crisis could usher in totalitarianism or solidarity; medical martial law or a holistic renaissance; greater fear of the microbial world, or greater resiliency in participation in it; permanent norms of social distancing, or a renewed desire to come together.

What can guide us, as individuals and as a society, as we walk the garden of forking paths? At each junction, we can be aware of what we follow: fear or love, self-preservation or generosity. Shall we live in fear and build a society based on it? Shall we live to preserve our separate selves? Shall we use the crisis as a weapon against our political enemies? These are not all-or-nothing questions, all fear or all love. It is that a next step into love lies before us. It feels daring, but not reckless. It treasures life, while accepting death. And it trusts that with each step, the next will become visible.

Please don’t think that choosing love over fear can be accomplished solely through an act of will, and that fear too can be conquered like a virus. The virus we face here is fear, whether it is fear of Covid-19, or fear of the totalitarian response to it, and this virus too has its terrain. Fear, along with addiction, depression, and a host of physical ills, flourishes in a terrain of separation and trauma: inherited trauma, childhood trauma, violence, war, abuse, neglect, shame, punishment, poverty, and the muted, normalized trauma that affects nearly everyone who lives in a monetized economy, undergoes modern schooling, or lives without community or connection to place. This terrain can be changed, by trauma healing on a personal level, by systemic change toward a more compassionate society, and by transforming the basic narrative of separation: the separate self in a world of other, me separate from you, humanity separate from nature. To be alone is a primal fear, and modern society has rendered us more and more alone. But the time of Reunion is here. Every act of compassion, kindness, courage, or generosity heals us from the story of separation, because it assures both actor and witness that we are in this together.

I will conclude by invoking one more dimension of the relationship between humans and viruses. Viruses are integral to evolution, not just of humans but of all eukaryotes. Viruses can transfer DNA from organism to organism, sometimes inserting it into the germline (where it becomes heritable). Known as horizontal gene transfer, this is a primary mechanism of evolution, allowing life to evolve together much faster than is possible through random mutation. As Lynn Margulis once put it, we are our viruses.

And now let me venture into speculative territory. Perhaps the great diseases of civilization have quickened our biological and cultural evolution, bestowing key genetic information and offering both individual and collective initiation. Could the current pandemic be just that? Novel RNA codes are spreading from human to human, imbuing us with new genetic information; at the same time, we are receiving other, esoteric, “codes” that ride the back of the biological ones, disrupting our narratives and systems in the same way that an illness disrupts bodily physiology. The phenomenon follows the template of initiation: separation from normality, followed by a dilemma, breakdown, or ordeal, followed (if it is to be complete) by reintegration and celebration.

Now the question arises: Initiation into what? What is the specific nature and purpose of this initiation?The popular name for the pandemic offers a clue: coronavirus. A corona is a crown. “Novel coronavirus pandemic” means “a new coronation for all.”

Already we can feel the power of who we might become. A true sovereign does not run in fear from life or from death. A true sovereign does not dominate and conquer (that is a shadow archetype, the Tyrant). The true sovereign serves the people, serves life, and respects the sovereignty of all people. The coronation marks the emergence of the unconscious into consciousness, the crystallization of chaos into order, the transcendence of compulsion into choice. We become the rulers of that which had ruled us. The New World Order that the conspiracy theorists fear is a shadow of the glorious possibility available to sovereign beings. No longer the vassals of fear, we can bring order to the kingdom and build an intentional society on the love already shining through the cracks of the world of separation.

Celo: 0x755582C923dB215d9eF7C4Ad3E03D29B2569ABb6

Litecoin: ltc1qqtvtkl3h7mchy7m5jwpvqvt5uzka0yj3nffavu

Bitcoin: bc1q2a2czwhf4sgyx9f9ttf3c4ndt03eyh3uymjgzl

Dogecoin: DT9ECVrg9mPFADhN375WL9ULzcUZo8YEpN

Polkadot: 15s6NSM75Kw6eMLoxm2u8qqbgQFYMnoYhvV1w1SaF9hwVpM4

Polygon: 0xEBF0120A88Ec0058578e2D37C9fFdDc28f3673A6

Zcash: t1PUmhaoYTHJAk1yxmgpfEp27Uk4GHKqRig

Donate & Support

As much as possible I offer my work as a gift. I put it online without a pay wall of any kind. Online course contributions are self-determined at the time you register for each. I also keep the site clean of advertising.

This means I rely on voluntary financial support for my livelihood. You may make a recurring gift or one-time donation using the form below, in whatever amount feels good to you. If your finances are tight at all, please do not give money. Visit our contact page instead for other ways to support this work.

Recurring Donations

Note from the team: Your recurring donation is a resource that allows us to keep Charles doing the work we all want him doing: thinking, speaking, writing, rather than worrying about the business details. Charles and all of us greatly appreciate them!

Donate Below

One-Time Donation

Your gift helps us maintain the site, offer tech support, and run programs and events by donation, with no ads, sales pitches, or pay walls. Just as important, it communicates to us that this work is gratefully received. Thank you!

Donate Below

Cryptocurrency Donation

Hi, here we are in the alternate universe of cryptocurrency. Click the link below for a list of public keys. If your preferred coin isn't listed, write to us through the contact form.

View Keys



What kind of donation are you making?(Required)


Recurring Donation

We are currently accepting monthly recurring donations through PayPal; we use PayPal because it allows you to cancel or modify your recurring donation at any time without needing to contact us.


Choose what feels good, clear, and right.

One-Time Donation

We are currently accepting one-time donations with any major credit card or through PayPal.


Choose what feels good, clear, and right.
Donation Method(Required)

Name(Required)
Email(Required)
This field is for validation purposes and should be left unchanged.