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Charles Eisenstein

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Die Erde als Tempel

November 16, 2021 by Charles Eisenstein

November 2021
Von Charles Eisenstein, September 2021 (englische Version) Dies ist der letzte Teil einer Essayreihe. Übersetzung: Vanessa Groß


Die Überwindung der erlösenden Gewalt

Diese Essayreihe soll einen Weg aufzeigen, das alte Muster zu überwinden, bei dem die Gesellschaft ihre Wut, Ängste und Rivalitäten an einer entmenschlichten Opfergruppe entlädt. René Girard nennt dieses Muster opferkultische Gewalt. Diese unterschwellige Kraft wächst in Zeiten sozialer Spannungen, wie während einer Wirtschaftskrise, Hungersnot, Epidemie oder bei politischen Unruhen. Dann können elitäre Kräfte sie zu faschistischen Zwecken missbrauchen.

Im dritten Teil dieser Reihe habe ich die Stigmatisierung und Ächtung der Ungeimpften als ein brandaktuelles Beispiel einer Mobdynamik in Aktion beleuchtet. Allerdings reicht die Mobdynamik weit über das Impfthema hinaus und betrifft die Impfgegner nicht weniger, bei denen oft die gleichen Gedankenmuster erkennbar sind: Wir sind die Guten, die anderen die Bösen. Wir sind rational, die anderen irrational. Wir sind bewusst, die anderen schlafen. Wir handeln ethisch korrekt, die anderen sind korrupt. Keine Dissidentenbewegung, auch nicht diese, ist vor der Grobheit gefeit, die wie ein systemisches Gift die heutige Politik durchdringt. 

Selbstgerechtigkeit, Spott, Beschimpfung und Verachtung sind notwendige Vorläufer des Girard‘schen Sündenbockmechanismus. Gleichzeitig sind sie mächtige rhetorische und psychologische Werkzeuge um Truppensolidarität zu erzeugen: Wenn du von unseren Ansichten abweichst, werden wir auch dich der Lächerlichkeit preisgeben. Menschen wissen instinktiv um die Gefahr, die von der Verhöhnung und der rituellen Erniedrigung durch die Gruppe ausgeht. Es handelt sich um ein uraltes Muster. Zunächst verspottet und verhöhnt die Menge das Opfer, um es dann mit Unrat zu beschmieren, es zu etwas Verächtlichem und Widerwärtigen zu machen. Dann fliegen die Steine.

Eine solche Taktik vermag die eigenen Reihen zu disziplinieren und einen Teil der Zaungäste zur Kooperation zu bewegen. Bevor mir dies bewusst wurde, fühlte auch ich mich überlegen, wenn ich etwas Abwertendes über die „Idioten“ las (also die, die eine andere Meinung als der Autor vertraten). Hinter der Überlegenheit fühlte ich Zugehörigkeit und Sicherheit. Möglicherweise hätte ich sogar nur deswegen beigepflichtet, um mich überlegen, zugehörig und sicher zu fühlen. Diese Taktik funktioniert so: „Willst du ein guter Mensch sein und nicht verachtenswert? Dann sei meiner Meinung!“

Sie ist jedoch kontraproduktiv, wenn sie diejenigen adressiert, die eine klare Gegenposition vertreten. Die Verächtlichmachung – zurecht als Angriff gewertet – treibt sie dazu, ihre Reihen zu schließen und mit gleichen Waffen zurückzuschlagen. Viele der Unentschlossenen wenden sich ebenfalls in dem Moment ab, wenn sie sehen, dass es hier nicht mehr um Vernunft und den aufrichtigen Wunsch geht, im gemeinsamen Dialog die Wahrheit zu finden. Hier tobt ein Kampf, oder weiter gefasst: ein Krieg, und im Krieg dienen beide Seiten dem Sieg, nicht der Wahrheit, ganz gleich was sie nach außen hin vorgeben.

Ein Sprichwort sagt: „Die Wahrheit ist das erste Opfer des Krieges.“ Und die erste Lüge des Krieges ist dieselbe wie die der Mobgewalt, des Pogroms und der Hexenjagd: dass bestimmte Menschen keine richtigen Menschen seien. Solange wir diese Lüge nicht entlarven, wird sich dieses tragische historische Muster wiederholen. Auch in unserer persönlichen und kollektiven Sinnfindung werden wir im Nebel tappen.

Dieser letzte Punkt ist möglicherweise nicht so offensichtlich. Auf das Risiko hin, die Zensur zu provozieren, werde ich also die Impfkontroverse nutzen, um aufzuzeigen, wie Entmenschlichung uns für die Wahrheit blind macht. Auf Seiten der Impfskeptiker hält die Vorstellung, dass Virologinnen und andere Wissenschaftler ahnungslos, korrupt, wahnhaft oder inkompetent seien, Skeptiker davon ab, wesentliche Erkenntnisse aus den Mainstream-Wissenschaften zu nutzen. Leichtgläubig halten sie dann spekulative oder leicht zu entlarvende Theorien für die Wahrheit und es gelingt ihnen nicht, sie von gehaltvolleren Aussagen zu unterscheiden. Das stiftet Verwirrung in ihren Reihen.

Hier ein Beispiel: die Falschmeldung, die in einigen Lagern der Impfskeptiker verbreitet ist, dass „kein Coronavirus isoliert worden und nach den Koch‘schen Postulaten bewiesen worden“ sei. Während das technisch richtig ist, stellt es gleichzeitig eine unmögliche Forderung dar. Die Koch‘schen Postulate wurden für Bakterien formuliert, die (häufig) auf Nährmedien gezüchtet und dann „isoliert“ werden können. Viren können nur in lebenden Zellen gezüchtet werden; daher wird jede Probe mit viralen Teilchen auch Zellreste enthalten, einschließlich nicht viraler DNS und RNS. Aus diesem Grund werden kombinatorische Methoden angewendet, um das virale Genom zu ermitteln. Wer meint, dass hunderttausende Virologen die vergangenen fünfzig Jahre damit verbracht haben, eine Halluzination zu erforschen, muss sie für korrupte Idioten halten, die nicht in der Lage sind, das Offensichtliche zu erkennen.[i] Sie als solche zu sehen, verhindert die Kommunikation, das Lernen und die gemeinsame Suche nach der Wahrheit. Auch lenkt es von legitimer und differenzierter Kritik an konventionellen Paradigmen der Virologie und Impfstoffwissenschaften ab.[ii] Orthodoxe Wissenschaftler, die uninformierte Kritik satt haben, verhärten dann ihre Haltung auch gegen legitime Kritik. 

Indem sie die ganze Skeptikerbewegung über einen Kamm schert, nämlich den ihrer unvernünftigsten Vertreter, nimmt die Impfbefürworterseite häufig an, die Impfskeptiker seien ein Haufen Fanatiker, die nur ihre eigene „Freiheit“ sehen, auf Kosten der öffentlichen Gesundheit. Wie viel Aufmerksamkeit werden sie dann den Whistleblowern, andersdenkenden Wissenschaftlern und erschreckenden Berichten von Impfschäden schenken, die es nicht in offizielle Datenbanken schaffen?

Ein anschauliches Beispiel dieser Taubheit ist mir heute begegnet, als ich einige Instagram- und Tik Tok-Kanäle von Menschen durchforstet habe, die behaupten, Impfschäden erlitten zu haben. Sie berichten beispielsweise von wochenlangem Zittern, das kurz nach der Impfung begonnen hat, von Unterleibslähmungen, Schlaganfällen, Sprachverlust und anderen gravierenden Einschränkungen. Viele berichten auch, dass ihre Ärzte meinten, dass es Zufall sei und nichts mit der Impfung zu tun habe. Mir erscheinen sie ehrlich – vielen allerdings offenbar nicht. Die Kommentarspalten sind voller Hasskommentare: „Fake“, „Clown“ und „Lügnerin“ gehören noch zu den milderen unter ihnen. „Bekloppte“, Drohungen das Jugendamt einzuschalten, um ihnen die Kinder wegzunehmen, frauenfeindliche Beleidigungen (es sind mehrheitlich Frauen, die von Impfschäden berichten). Ja, es ist denkbar, dass diese Menschen nur simulieren, aber woher wollen die Kommentierenden das so genau wissen? Wie kann Instagram sicher sein, dass diese Posts „schädliche Falschmeldungen“ enthalten, wenn es sie entfernt?[iii] Außerdem: Nun da diese Form der Unterdrückung institutionalisiert ist, wie können wir als Kollektiv wissen, wie weit Impfschäden tatsächlich verbreitet sind? Kommunikatives Versagen lässt uns hier im Dunkeln tappen.

Zensur, Desinformation und Propaganda haben eine wichtige Verbündete, ohne die sie niemals wirksam wären. Diese Verbündete ist die Massenpsychologie und die soziale Gewohnheit der Entmenschlichung. Taktiken wie diese funktionieren jedoch nur, wenn wir bereit sind, die anderen so zu sehen, wie die Propaganda es vorgibt, und nicht versuchen, uns selbst ein Bild zu machen, indem wir ihnen tatsächlich zuhören.

Der Feind in unserer Mitte

Es ist nicht überraschend, dass die Tendenz, andere zu entmenschlichen, uns für Propaganda empfänglich macht. Sobald wir jemanden entmenschlichen, sind wir nicht in der Wahrheit (denn die Wahrheit ist, dass jeder Mensch eine göttliche Seele, ja das Leben selbst ist, ein fühlendes, denkendes Subjekt mit einer einzigartigen Welterfahrung). Wenn wir nicht in dieser Wahrheit ruhen, dann werden wir für Lügen empfänglich.

Ebenso werden wir anfällig für Spaltung und Paranoia. Wer daran gewöhnt ist, überall Schurken und Gauner zu sehen, wird diese auch leicht in den eigenen Reihen entdecken. Dann muss man nur anfangen, bestimmte Mitglieder einer Dissidentenbewegung als Infiltranten, Verräter oder „kontrollierte Opposition“ zu diffamieren, um die Bewegung zu zerstören. Anschuldigungen wie diese speisen sich aus bestehenden Rivalitäten: „Aha! Du bist anderer Meinung als ich, weil du ein sowieso bist.“ Jede Bewegung, die die Welt durch einen Polarisationsfilter sieht, ist anfällig für Zerwürfnisse.

Damit soll hier nicht geleugnet werden, dass es Infiltranten und Informantinnen gibt. Geheimdienste haben eine lange, wohl dokumentierte Geschichte der Infiltration und des Versuchs Dissidentenbewegungen zu zerstören (wie beispielsweise die Bügerrechts-, Umwelt- und Antiglobalisierungsbewegungen). Zweifellos geschieht heute dasselbe bei den Kritikern der Coronamaßnahmen. Meine Botschaft ist nicht automatisch jedem zu trauen. Vertrauen kann auf einer neuen Grundlage aufbauen: Ich vertraue denen, die eine Bereitschaft zeigen, nicht um jeden Preis daran festzuhalten, dass nur sie die Guten sind und Recht haben.

Wir wollen auch nicht leugnen, dass es Korruption, Unbewusstheit, Ignoranz und Irrationalität gibt. Aber kein Mensch kann auf eine dieser Eigenschaften reduziert werden, ohne dass wir ihn seiner Menschlichkeit berauben und damit der Wahrheit Gewalt antun. Letzten Endes führt Gewalt an der Wahrheit zu anderen Formen der Gewalt. Jemanden abzustempeln und darauf zu reduzieren, umgeht die Frage, die allein im gegenwärtigen kritischen Augenblick die Menschlichkeit zu retten vermag: Wie ist es, du zu sein?

Die größte Krise der Menschheit heute ist nicht die Impfung, und auch nicht deren Gegner; nicht das Virus, nicht chronische Erkrankungen, Überbevölkerung oder Atomwaffen, ja nicht einmal der Klimawandel. Die größte Krise der heutigen Zeit ist eine Krise des Wortes. Sie ist eine Krise der Einigung. Sie ist eine babylonische Kommunikationskrise. Wären wir miteinander in Verbindung, wäre kein anderes Problem schwer zu lösen. Gegenwärtig hebeln sich die gewaltigen Kräfte der menschlichen Kreativität gegenseitig aus. Die kristalline Matrix unserer gemeinsamen Schöpfung liegt in Scherben. Warum? An fehlenden Kommunikationsfähigkeiten liegt es nicht. Es liegt an unserer Gewohnheit, einander in einer Art wahrzunehmen, die uns zu weniger macht, als wir sind.

Bevor ich fortfahre, möchte ich klarstellen, dass Mitgefühl nicht gleich Kapitulation ist. Kommunikation ist nicht gleich Kompromiss. Pazifismus ist nicht gleich Passivität. Das göttliche Wesen einer anderen Person zu sehen bedeutet nicht, sie ihren Willen durchsetzen zu lassen. Anderen Meinungen zuzuhören bedeutet nicht, seine eigenen nicht zu äußern.

Entgegen den Befürchtungen der Parteigänger lässt die Vermenschlichung des Gegners uns effektiver, nicht weniger effektiv die Ziele verfolgen, die letztlich uns alle vereinen müssen: Heilung, Gerechtigkeit und Frieden. Selbst wenn es zum Kampf kommt, wird man besser kämpfen, wenn man sich keine Illusion über seinen Feind macht.

Um ein völlig zufälliges Beispiel heranzuziehen, nehmen wir an, ich möchte das von Bill Gates angeführte Technokratievorhaben aufhalten, jeden Menschen auf Erden zu überwachen, zu injizieren, nachzuverfolgen und zu kontrollieren und seine biometrischen Daten, Bewegungsdaten und physiologischen Daten in Echtzeit in eine zentralisierte Datenbank einzuspeisen, die dann Privilegien und Einschränkungen erteilen kann, die für die Sicherheit aller sorgen. Um dies zu verhindern, sollte ich erst einmal verstehen, warum es passiert. Wenn ich mir sage, dass Bill Gates und Konsorten schlicht und einfach Unmenschen sind, die darauf aus sind, andere leiden zu lassen, werde ich vieles übersehen. Allem voran wäre ich blind für die Gründe, warum diese Menschen so technologieverliebt sind. Ich würde mir nicht die implizite Mythologie ansehen, die Fortschritt mit Kontrolle gleichsetzt. Ich würde mir nicht die kulturellen Muster der Herrschaft vergegenwärtigen. Stattdessen würde ich eine Karikatur bekämpfen und nicht den Feind selbst.

Nach allem, was ich weiß, glaubt Bill Gates inständig, dass er zum Wohle der Menschheit handelt. Er ist von seiner öffentlichen Identität als Philanthrop überzeugt. Er sieht sich als Freund der Menschheit. Sein Herz schwillt vor aufrichtiger Selbstgewissheit. Er kann gut begründen, warum er bestimmte Dinge getan hat, von denen sogar er selbst weiß, dass sie falsch waren. Über manche Dinge denkt er vielleicht lieber einfach gar nicht nach. Kurz: Vielleicht ist er gar nicht so anders als du und ich. Seine Vision für die Zukunft kann ich nur zutiefst ablehnen; deshalb denke ich, er ist ein gefährlicher Mensch. Aber ein böser? Das weiß ich nicht. Wie könnte ich das sicher wissen? Der tief verinnerlichte Hollywood-Mythos des Bösen könnte mich verleiten, ihn als solchen zu sehen. Aber könnte ich ihm nicht wirksamer entgegentreten, wenn ich mir seiner wirklichen Beweggründe bewusst wäre, oder wenigstens bereit wäre, nach ihnen zu suchen? Um das zu tun, muss ich allerdings bereit sein, ihn als vollkommen menschlich anzusehen. Das bedeutet nicht schwach zu werden und ihn einfach gewähren zu lassen. Ganz im Gegenteil. Wir werden uns wirkungsvoller, nicht weniger wirkungsvoll, gegen Unterdrückung jeglicher Art wehren können, wenn wir die Natur unserer Unterdrücker verstehen und ihre Handlungen nicht länger fälschlicherweise als „böse“ bezeichnen. Damit eröffnen wir die Möglichkeit, dass sie auch uns wieder als Menschen sehen, und dass etwas anderes als der Sieg der einen Gruppe über die andere die Zukunft bestimmen wird.

Das trifft auch dann noch zu, wenn manche Menschen tatsächlich böse sind. Mit Sicherheit gibt es einige wirkliche Psychopathen unter den Eliten, aber auch normale Menschen können, vergiftet durch Ideologie und Macht, eine abscheuliche Politik umsetzen. Umgekehrt können wir nicht davon ausgehen, dass Wissenschaftler und Entscheidungsträgerinnen immun gegen die Massenpsychologie sind, nur weil die meisten von ihnen anständige Menschen sind. Die Massenpsychologie organisiert Glauben und Handlungen rund um ihre Zwänge, wobei sie endlose Rationalisierungen, Rechtfertigungen und Vorwände hervorbringt. Gute Menschen können Böses tun, während sie fest von ihrer eigenen Rechtschaffenheit überzeugt sind. Um mit solchen Menschen zu sprechen, müssen wir lernen, in Frage zu stellen, ob sie Recht haben, ohne ihnen ihren Anstand abzusprechen.

Jetzt ist nicht die Zeit, still zu halten und die Köpfe einzuziehen. Es ist an der Zeit, aufzustehen und den Mund aufzumachen, und unsere Worte werden machtvoller sein, wenn wir zu den echten Menschen sprechen, die hinter unseren Projektionen stehen.

Überwindung aus dem Westen

Girard argumentiert, dass die einmütige Gewalt, die den Kreislauf der gegeneinander gerichteten Gewalt durchbrechen konnte, Rituale, Kulturen und Religionen hervorgebracht hat. Doch gerade durch die Religion können wir uns von diesem Muster befreien, bei dem revolutionäre Energie auf einen Sündenbock nach dem anderen abgelenkt wird.

Ich bringe nun je ein Beispiel aus Ost und West. Zuerst aus dem Westen: Die Christusgeschichte scheint auf den ersten Blick in das Schema vom rituellen Opfer zu passen, in Wahrheit aber bricht sie diese auf. Im Sündenbockdenken muss das Opfer mit einer Art von Verunreinigung in Verbindung gebracht werden, so dass diese „Verunreinigung“ dann rituell beseitigt werden kann. Die christliche Lehre besteht auf die Sündenfreiheit Jesu, auf seiner Reinheit und Göttlichkeit. Konfrontiert mit einem aufständischen Volk und einem von sozialen Spannungen zerrütteten Land, wusste Pontius Pilatus, was zu tun war: aufgebrachten Volk ein Opfer darbringen. Der Frieden, der folgen würde, würde die Rechtmäßigkeit der Bluttat belegen. Aber die Jesusgeschichte folgt nicht den üblichen Gesetzmäßigkeiten. Anders als in den meisten Mythen (Batman besiegt Joker und rettet Gotham; Superman tötet Lex Luthor und rettet die Welt; die Avengers töten Thanos und retten das Universum, Politiker retten uns vor Terroristen und den bildungsfernen Schichten), ist in dieser Geschichte das Opfer der Inbegriff der Unschuld. Seine Unschuld verdeutlicht, dass die Schuldfrage für die Blutgier der Massen keine Rolle spielt. Und so bezeugt die Unschuld Jesu die Unschuld eines jeden, auch des Schuldigen, der je zum Opfer der Massen wurde. Wie Heim sagt: „Jeder Mensch kann glaubhaft zum Sündenbock gemacht werden und kein Mensch kann gewinnen, wenn sich die Gemeinschaft gegen ihn wendet.“

Vergebung ist die wesentliche Lehre des Christentums. Richtig verstanden ist Vergebung keine Art der Nachsicht, nach dem Motto Du bist zwar böse, aber ich vergebe dir trotzdem. Vergebung entspringt vielmehr einer plötzlichen Erkenntnis: „Wäre ich in deiner Situation, hätte ich vielleicht genau das auch getan, was du getan hast.“ Mit anderen Worten: Sie entspringt einem gefühlten Wiedererkennen unser gemeinsamen Menschlichkeit. Genau diese Einsicht verhindert hartes Urteilen. Einige der eindrucksvollsten Stellen in den Evangelien handeln von Vergebung und Verurteilung. Am Kreuz sagt Jesus über seine Peiniger: „Vergib ihnen, Vater, denn sie wissen nicht, was sie tun.“ Er sagt nicht: „Vergib ihnen, Vater, denn du bist ein netter Gott, der zweite Chancen gibt, also sei bitte milde mit ihnen.“

Die Grausamkeiten der Menschheit können nicht auf einige wenige Psychopathen auf der Erde geschoben werden. Auch Millionen wirklich guter Absichten enden in der Tragödie. Aber warum? Weil sie nicht wissen, was sie tun. In der Kreuzigungsszene wissen sie nicht, dass der Mann, den sie kreuzigen, unschuldig ist. So ist es jedes Mal, wenn wir jemanden zum Opfer machen. Selbst wenn sich diese Person eines Verbrechens schuldig gemacht hat, ist sie in der Regel nicht all der entmenschlichten Eigenschaften schuldig, die wir ihr im Opferprozess zuschreiben.

Es liegt in der Natur der organisierten Religion, dass ihre Institutionen dazu neigen, das genaue Gegenteil ihrer zentralen esoterischen Prinzipien zu leben.[iv] So kommt es auch, dass das Christentum seinesgleichen sucht, wenn es um Verurteilung, Abwertung, Entmenschlichung und Sündenbockdenken geht. Aus der Geschichte wird das ganz deutlich: Die Inquisition, die Hexenverfolgung, die Versklavung von Afrikanern, der Genozid an indigenen Völkern und die Unterwerfung von Frauen geschahen alle mit der offiziellen Billigung der Kirche. Trotzdem fordern die ursprünglichen Lehren uns immer noch zur Überwindung genau solcher Dinge auf. Mark Heim sagt:[v]

Erlösende Gewalt – die Art von Gewalt, die für sich beansprucht, dem Wohle der Vielen zugute zu kommen, heilig zu sein, die rätselhafte Grundlage menschlichen Lebens selbst zu sein – erweckt immer den Anschein, die Sünde an sich zu überwinden (indem sie die Beschmutzung entfernt und den Sünder bestraft, der der Gesellschaft Unheil gebracht hat). Die Sünde, die sie typischerweise zu überwinden behauptet, ist das Vergehen des Sündenbocks, das Verbrechen, das das Opfer begangen hat. Aber in der Passionsgeschichte ist es die Sünde der Verfolger, die im Mittelpunkt steht. Es ist nicht die Sünde des Einen, der die Vielen in Gefahr bringt, sondern die Sünde der Vielen gegen Einen. In der Passionsgeschichte wird die erlösende Gewalt klar und deutlich als die eigentliche Sünde erkennbar, die überwunden werden muss.

Sobald der Weg zur erlösenden Gewalt geebnet ist, wird sie durch eine gemäßigte Ansprache vermutlich nicht mehr aufzuhalten sein. Wir müssen früher ansetzen und ihr den Boden entziehen. Wir müssen uns abgewöhnen zu hassen, zu lästern, zu verurteilen, andere als psychisch krank darzustellen, zu beschimpfen oder auf andere Weise zu entmenschlichen. Und wir müssen aufhören, das Leben als einen Kampf zu sehen. Der Kampf, der Krieg ist eine Linse, die wenig enthüllt und vieles verdunkelt. Sie zeigt die Wirklichkeit in den gewohnten Farbtönen – schwarz und weiß, wir und die, gut und böse. Das Bild ist vertraut, ja sogar betörend. Aber für viele von uns ist es nicht länger angenehm und fühlt sich nicht mehr wahr an. Zum Teil ist es Aussichtslosigkeit, zum Teil Erschöpfung, die uns bewegt uns von der Debatte, der Kampagne, dem Kreuzzug zurückzuziehen. Aus dieser Erschöpfung, dem Burnout und dem Aufgeben werden neue Möglichkeiten geboren.

Aufgeben heißt nicht vor der anderen Seite kapitulieren. Aufgeben bedeutet, Probleme nicht mehr als Gegensatz zweier Lager zu sehen und als Frage von Gewinnen und Verlieren darzustellen; der Wahrheit und nicht mehr dem Sieg zu dienen. Die Lüge hinter jedem harten Urteil lautet: „Wäre ich in genau deiner Situation, hätte ich anders gehandelt.“ Aber kannst du dir da jemals wirklich sicher sein? Oder beruht dieses Urteil nicht auf einer Selbsttäuschung?

Überwindung aus dem Osten

Die religiösen Traditionen des Ostens tragen ähnliche Früchte, doch von einem anderen Baum. Dieser Baum ist die Auflösung starrer binärer Unterscheidungen, insbesondere zwischen dem Selbst und dem Anderen. Das Daodejing (Tao Te Ching) beispielsweise beginnt mit einem Satz über die Nicht-Ausdrückbarkeit absoluter Wahrheit und beschreibt, im zweiten Vers, die gegenseitige Abhängigkeit und das zeitgleiche Entstehen von Gegensätzen. Aber an dieser Stelle will ich das buddhistische Prinzip des Interbeing heranziehen.

Interbeing bedeutet, dass Existenz gleich Beziehung ist. Wir sind voneinander, von den Regenwäldern, der Sonne, dem Wasser und der Erde nicht einfach abhängig, nein, sie sind sogar Teil unseres eigenen Seins. Wenn also ein Regenwald gerodet wird, oder das kleine Wäldchen nahe deinem Haus, dann stirbt auch etwas in dir. Deshalb schmerzen die Dinge, die heute täglich auf der Welt geschehen, so sehr. Sie widerfahren jedem von uns.

Interbeing bedeutet, dass Außen und Innen einander spiegeln und enthalten. Ein Land, das Gewalt in die Welt bringt, wird auch häusliche Gewalt erfahren. Eine Nation, die Millionen ihrer Bürger einsperrt, kann nicht frei sein. Niemand kann in einer kranken Welt ganz gesund sein. Und die Dinge, die wir am meisten an anderen verurteilen, leben in irgendeiner Form in uns selbst. Der ehrwürdige Meister Thich Nhat Hanh vermittelt dieses Prinzip sehr wortgewandt in seinem Gedicht „Bitte nenne mich bei meinen wahren Namen“. Hier sind ein paar Verse:

Ich bin das Kind aus Uganda, nur Haut und Knochen,

meine Beinchen so dünn wie Bambusstöcke;

und ich bin der Waffenhändler,

der todbringende Waffen nach Uganda verkauft.

Ich bin das zwölfjährige Mädchen,

Flüchtling in einem kleinen Boot,

das von Piraten vergewaltigt wurde

und nur noch den Tod im Ozean sucht; 

und ich bin auch der Pirat –

mein Herz ist noch nicht fähig, zu erkennen und zu lieben.

Ich bin ein Mitglied des Politbüros,

mit reichlich Macht in meinen Händen;

und ich bin der Mann, der seine „Blutschuld“ an sein Volk zu zahlen hat,

und langsam in einem Arbeitslager stirbt.

Meine Freude ist wie der Frühling, so warm,

dass sie Blumen auf der ganzen Erde erblühen lässt.

Mein Schmerz ist wie ein Tränenstrom, so mächtig,

dass er alle vier Meere auffüllt.

Bitte nenne mich bei meinen wahren Namen,

damit ich all mein Weinen und Lachen

zugleich hören kann,

damit ich sehe,

dass meine Freude und mein Schmerz eins sind.

Bitte nenne mich bei meinen wahren Namen,

damit ich erwache,

damit das Tor meines Herzens

von nun an offensteht –

das Tor meines Mitgefühls. [vi]

Sollten wir jemals die Lage der Menschheit, wie wir sie kennen, überwinden wollen, dann müssen wir anfangen, dem Plädoyer großer Lehrer wie Thich Nhat Hanh tatsächlich zu folgen. Die „wahren Namen“, mit denen er angesprochen werden möchte, schließen meinen Namen und deinen Namen mit ein. Wenn wir das Böse in anderen verorten und sie dann zerstören in der Hoffnung das Böse zu zerstören, dann verbannen wir die Teile unseres Selbst in das Unterbewusstsein, die wir auf unsere Feinde projizieren. Dort vervielfachen sich diese Schatten und dringen von innen in das Leben, bis der Tag kommt, an dem sie in einem Ausbruch von Gewalt die Kontrolle übernehmen.

Das „Tor des Mitgefühls“ ist das Auflösen der trennenden Barrieren. Es liegt Wahrheit in „Ich bin das Mädchen. Ich bin der Pirat. Ich bin der Waffenhändler.“ Es liegt auch Wahrheit in „Ich bin keiner von ihnen”; aber während die letztere Wahrheit andauernd durch die moderne Ideologie, Systeme und die Wirtschaft bekräftigt wird, geht die Wahrheit der Nichtgetrenntheit verloren. Es ist Zeit, sie zurückzuerobern. Heißt das, wir lassen Piraten und Waffenhändler weiter ihr Geschäft ausüben? Natürlich nicht. Aber wir beladen sie nicht mit allen erdenklichen Übeln und hoffen, die Welt vom Bösen zu befreien, indem wir die Welt von Piraten befreien.

Ich möchte alle, die in den Konflikten unserer Zeit für eine Seite Partei ergriffen haben, bitten, ihre Loyalität zu wechseln. Nicht zur anderen Seite, sondern vom Siegenwollen in die Liebe. Vielleicht glauben Sie, dass Ihr Anliegen, zum Beispiel als Impfbefürworterin oder Impfgegner, genau das ist: Liebe in Aktion. Und vielleicht ist es das. Wenn immer Sie aber merken, dass Ihre Seite mit Hass arbeitet, dann wissen Sie, dass Ihre erste Loyalität dem Sieg gilt.

Vielleicht kann eine Seite wirklich die Schlacht für sich gewinnen, indem sie Abscheu vor den Übeltätern auf der anderen Seite schürt und sie verteufelt, aber sie wird damit den Pegel der Abscheu in der Welt erhöhen, und die Gesellschaft wird umso empfänglicher für Manipulation und Gewalt werden.

Ist Ihnen Heilung wichtiger als Siegen? Sind Sie bereit eine Lösung anzunehmen, bei der die Gesellschaft geheilt, aber die Übeltäter niemals bestraft werden und Ihre Ansicht niemals bestätigt wird? In der Sie niemals die Genugtuung bekommen zu hören, dass Sie die ganze Zeit über Recht hatten? Wo es keinem Ihrer Gegner jemals leid tut, was er getan hat? Wo Sie selbst vielleicht im Bezug auf eine Sache, die Ihnen am Herzen lag, Ihren eigenen Fehler gewärtigen müssen?

Der Ring der Macht

Kürzlich hörte ich mir mit meinem Sohn Cary eine fantastische Hörbuchfassung von J.R.R. Tolkiens „Der Herr der Ringe“ an. In dem Buch schlägt Boromir vor, die Macht des Einen Ringes gegen den Fürst der Finsternis, Sauron, anzuwenden. Nein, rät Gandalf. Wenn wir das tun und gewinnen, wird, wer auch immer dann im Besitz des Ringes ist, zum neuen Fürsten der Finsternis werden, weil der Ring ganz und gar böse ist. Jemand schlägt vor, den Ring zu verstecken, doch Gandalf sagt, nein, er wird wiedergefunden werden, und wir wollen einen Sieg über das Böse, der die Gegenwart überdauert.

Gestatten Sie mir diese Analogie. Der Eine Ring ist die Entmenschlichung. So beherrschen die dunklen Mächte diese Erde: Sie bringen uns dazu, uns gegenseitig zu entmenschlichen. Er ist eine wirklich mächtige Waffe, und wir könnten sie tatsächlich gegen unsere Regierenden einsetzen, um sie zu stürzen. Aber man kann sich leicht vorstellen, wie die neuen Herrschenden wären: so sicher, im Recht zu sein, so sicher, dass die, die gegen sie stehen, das Böse verkörpern, so geübt in der Kunst von Spott und Hohn, während sie über entwürdigende Karikaturen von ihren Gegnern lachen.

Die, die den Einen Ring in Händen hält, sagt: „Los, lasst uns gemeinsam die bösen Menschen demütigen!“ Sie beschwört die Macht der Massen und entfesselt sie gegen ihre Gegner. Alles für eine gute Sache, die Freiheit, die Gerechtigkeit, und nur solange, bis das Gute endlich gesiegt hat. Unglücklicherweise füttert sie damit genau dasjenige Ungeheuer, das sie umzustürzen strebt. Sie wird immer Angst vor ihm haben. Sie wird versuchen, den Mob nicht aufzulösen, sondern ihn zu lenken, um nicht selbst dessen nächster Sündenbock zu werden. Der Ring verschlingt seine Trägerin. Lasst uns stattdessen den Einen Ring zurück ins Feuer werfen, aus dem er kam. Aber wie? Durch Milliarden täglicher Interaktionen, im privaten und öffentlichen Diskurs. Es gibt noch ein Werkzeug, das wir nutzen können, das größer ist als die Entmenschlichung. Wir können es Liebe nennen. Sie kommt in vielen Formen und zehrt von der Wahrnehmung des jeweils anderen in seiner göttlichen Menschlichkeit (dem Christus) und unserer grundlegenden Untrennbarkeit (Interbeing). Sie kann in der Gestalt von Höflichkeit, Humor oder gesundem Menschenverstand erscheinen. Sie kann Wut ohne Hass ausdrücken, Verantwortlichkeit ohne Schuldzuweisung, Wahrheit ohne Selbstgerechtigkeit. Sie öffnet andere für das Zuhören: Wenn sie spüren, dass sie nicht angegriffen werden, sehen sie weniger Notwendigkeit sich zu verteidigen. Der Liebe ist es wichtiger zu verbinden als zu überzeugen, was ihr die verblüffende Macht verleiht, einen Sinneswandel sehr viel wirksamer herbeizuführen als jeder Frontalangriff mit Beweisen und Logik es könnte. Um dieses Werkzeug in Händen zu halten, müssen wir gewillt sein, uns selbst von dieser Kraft verwandeln zu lassen – die Bereitschaft dazu allein ist schon eine machtvolle Einladung. Was glauben Sie, aus welchem Grunde sollte jemand sonst seine Ansichten ändern? Das ist die Art von Demut, die daraus entspringt, andere in ihrer ganzen Menschlichkeit wahrzunehmen. Durch sie können wir die Macht des Wortes, die Macht der Einigung, die Macht der Kohärenz wiedergewinnen. Indem wir einander heiligen, werden wir diese Erde zum Tempel mache


[i]     Ich bin ich mir durchaus der Kritik von Tom Cowan, Andy Kaufman und Stefan Lanka an der viralen Keimtheorie bewusst. Während ich überzeugt bin, dass sie einige wichtige unbeantwortete Fragen aufgreifen, beruht der überwiegende Teil ihrer Argumente, nach allem, was ich gesehen habe, auf einem Missverständnis davon, wie virale Genome sequenziert werden. Ich möchte an dieser Stelle lediglich dem Leser versichern, dass ich ihre Kritik kenne.

[ii]    Meiner Ansicht nach hat die Keimtheorie ernstzunehmende Schwächen, da sie Pathogene als die Hauptursache ansteckender Krankheiten in den Mittelpunkt rückt. Während dieser Blickwinkel einige Erkenntnisse ermöglicht, lässt sie wesentliche Probleme im Schatten, wie beispielsweise die Koevolution zwischen Keim und Wirt, Symbiose, die vorteilhaften Gentransfer und die Vorteile einer Herausforderung für das Immunsystem. Besonders vernachlässigt wurde die Terraintheorie, die die körperlichen Voraussetzungen untersucht, unter denen Krankheit erblüht, und die im Standarddenken auf die einfache Frage reduziert wird, ob jemand ein starkes oder schwaches Immunsystem besitzt.

[iii]   Hinzu kommen Kommentarspalten, die ähnliche Erfahrungsberichte von unerwünschten Ereignissen enthalten, die von Ärzten nicht anerkannt wurden. Einige Instagram-Kanäle, die inzwischen entfernt wurden, enthielten hunderte oder gar tausende solcher Erfahrungsberichte. Man kann sie leicht als das Werk „hysterischer Impfgegner“ abtun, aber auch hier gilt: Kann irgendjemand das wirklich wissen?

[iv]   Das zentrale Prinzip der Wissenschaftsreligion ist die Bescheidenheit; folglich ist ihr institutioneller Ausdruck die Arroganz.

[v]    S. Mark Heim: „Das Ende des Sündenbockdenkens“. Institute for Faith and Learning at Baylor University, 2016. https://www.baylor.edu/content/services/document.php/264317.pdf

[vi]   Auszug aus: Thich Nhat Hanh: Nenne mich bei meinen wahren Namen. Ausgewählte Gedichte. Hrsg. Ursula Richard. MensSana bei Knaur, 2010.



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Harder to Hide

Reflections on Damanhur

On Immigration

The Humbler Realms, Part 2

The Humbler Realms

A Shift in Values Everywhere

Letter to my Younger Self

Aluna: A Message to Little Brother

Raising My Children in Trust

Qualitative Dimensions of Collective Intelligence: Subjectivity, Consciousness, and Soul

The Woman Who Chose to Plant Corn

The Oceans are Not Worth $24 trillion

The Baby in the Playpen

What Are We Greedy For?

We Need Regenerative Farming, Not Geoengineering

The Cynic and the Boatbuilder, Revisited

Activism in the New Story

What is Action?

Wasting Time

The Space Between Stories

Breakdown, Chaos, and Emergence

At This Moment, I Feel Held

A Roundabout Endorsement

Imagine a 3-D World

Presentation to Uplift Festival, 12.14.2014

Shadow, Ritual, and Relationship in the Gift

A Neat Inversion

The Waters of Heterodoxy

Employment in Gift Culture

Localization Beyond Economics

Discipline on the Bus

We Don’t Know: Reflections on the New Story Summit

A Miracle in Scientific American

More Talk?

Why Another Conference?

A Truncated Interview on Racism

A Beautiful World of Abundance

How to Bore the Children

Post-Capitalism

The Malware

The End of War

The Birds are Sad

A Slice of Humble Pie

Bending Reality: But who is the Bender?

The Mysterious Paths by Which Intentions Bear Fruit

The Little Things that Get Under My Skin

A Restorative Response to MH17

Climate Change: The Bigger Picture

Development in the Ecological Age

The campaign against Drax aims to reveal the perverse effects of biofuels

Gateway drug, to what?

Concern about Overpopulation is a Red Herring; Consumption’s the Problem

Imperialism and Ceremony in Bali

Let’s be Honest: Real Sustainability may not make Business Sense

Vivienne Westwood is Right: We Need a Law against Ecocide

2013: Hope or Despair?

2013: A Year that Pierced Me

Synchronicity, Myth, and the New World Order

Fear of a Living Planet

Pyramid Schemes and the Monetization of Everything

The Next Step for Digital Currency

The Cycle of Terror

TED: A Choice Point

The Cynic and the Boatbuilder

Latent Healing

2013: The Space between Stories

We Are Unlimited Potential: A Talk with Joseph Chilton Pearce

Why Occupy’s plan to cancel consumer debts is money well spent

Genetically Modifying and Patenting Seeds isn’t the Answer

The Lovely Lady from Nestle

An Alien at the Tech Conference

We Can’t Grow Ourselves out of Debt

Money and the Divine Masculine

Naivete, and the Light in their Eyes

The Healing of Congo

Why Rio +20 Failed

Permaculture and the Myth of Scarcity

For Facebook, A Modest Proposal

A Coal Pile in the Ballroom

A Review of Graeber’s Debt: The First 5000 Years

Gift Economics Resurgent

The Way up is Down

Sacred Economics: Money, the Gift, and Society in the Age of Transition

Design and Strategy Principles for Local Currency

The Lost Marble

To Bear Witness and to Speak the Truth

Thrive: The Story is Wrong but the Spirit is Right

Occupy Wall Street: No Demand is Big Enough

Elephants: Please Don’t Go

Why the Age of the Guru is Over

Gift Economics and Reunion in the Digital Age

A Circle of Gifts

The Three Seeds

Truth and Magic in the Third Dimension

Rituals for Lover Earth

Money and the Turning of the Age

A Gathering of the Tribe

The Sojourn of Science

Wood, Metal, and the Story of the World

A World-Creating Matrix of Truth

Waiting on the Big One

In the Miracle

Money and the Crisis of Civilization

Reuniting the Self: Autoimmunity, Obesity, and the Ecology of Health

Invisible Paths

Reuniting the Self: Autoimmunity, Obesity, and the Ecology of Health (Part 2)

Mutiny of the Soul

The Age of Water

Money: A New Beginning (Part 2)

Money: A New Beginning (Part 1)

The Original Religion

Pain: A Call for Attention

The Miracle of Self-Creation, Part 2

The Miracle of Self-Creation

The Deschooling Convivium

The Testicular Age

Who Will Collect the Garbage?

The Ubiquitous Matrix of Lies

You’re Bad!

A 28-year Lie: The Wrong Lesson

The Ascent of Humanity

The Stars are Shining for Her

All Hallows’ Eve

Confessions of a Hypocrite

The New Epidemics

From Opinion to Belief to Knowing

Soul Families

For Whom was that Bird Singing?

The Multicellular Metahuman

Grades: A Gun to Your Head

Human Nature Denied

The Great Robbery

Humanity Grows Up

Don’t Should on US

A State of Belief is a State of Being

Ascension

Security and Fate

Old-Fashioned, Healthy, Lacto-Fermented Soft Drinks: The Real “Real Thing”

The Ethics of Eating Meat

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Charles Eisenstein

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The Coronation

For years, normality has been stretched nearly to its breaking point, a rope pulled tighter and tighter, waiting for a nip of the black swan’s beak to snap it in two. Now that the rope has snapped, do we tie its ends back together, or shall we undo its dangling braids still further, to see what we might weave from them?

Covid-19 is showing us that when humanity is united in common cause, phenomenally rapid change is possible. None of the world’s problems are technically difficult to solve; they originate in human disagreement. In coherency, humanity’s creative powers are boundless. A few months ago, a proposal to halt commercial air travel would have seemed preposterous. Likewise for the radical changes we are making in our social behavior, economy, and the role of government in our lives. Covid demonstrates the power of our collective will when we agree on what is important. What else might we achieve, in coherency? What do we want to achieve, and what world shall we create? That is always the next question when anyone awakens to their power.

Covid-19 is like a rehab intervention that breaks the addictive hold of normality. To interrupt a habit is to make it visible; it is to turn it from a compulsion to a choice. When the crisis subsides, we might have occasion to ask whether we want to return to normal, or whether there might be something we’ve seen during this break in the routines that we want to bring into the future. We might ask, after so many have lost their jobs, whether all of them are the jobs the world most needs, and whether our labor and creativity would be better applied elsewhere. We might ask, having done without it for a while, whether we really need so much air travel, Disneyworld vacations, or trade shows. What parts of the economy will we want to restore, and what parts might we choose to let go of? And on a darker note, what among the things that are being taken away right now – civil liberties, freedom of assembly, sovereignty over our bodies, in-person gatherings, hugs, handshakes, and public life – might we need to exert intentional political and personal will to restore?

For most of my life, I have had the feeling that humanity was nearing a crossroads. Always, the crisis, the collapse, the break was imminent, just around the bend, but it didn’t come and it didn’t come. Imagine walking a road, and up ahead you see it, you see the crossroads. It’s just over the hill, around the bend, past the woods. Cresting the hill, you see you were mistaken, it was a mirage, it was farther away than you thought. You keep walking. Sometimes it comes into view, sometimes it disappears from sight and it seems like this road goes on forever. Maybe there isn’t a crossroads. No, there it is again! Always it is almost here. Never is it here.

Now, all of a sudden, we go around a bend and here it is. We stop, hardly able to believe that now it is happening, hardly able to believe, after years of confinement to the road of our predecessors, that now we finally have a choice. We are right to stop, stunned at the newness of our situation. Because of the hundred paths that radiate out in front of us, some lead in the same direction we’ve already been headed. Some lead to hell on earth. And some lead to a world more healed and more beautiful than we ever dared believe to be possible.

I write these words with the aim of standing here with you – bewildered, scared maybe, yet also with a sense of new possibility – at this point of diverging paths. Let us gaze down some of them and see where they lead.

* * *

I heard this story last week from a friend. She was in a grocery store and saw a woman sobbing in the aisle. Flouting social distancing rules, she went to the woman and gave her a hug. “Thank you,” the woman said, “that is the first time anyone has hugged me for ten days.”

Going without hugs for a few weeks seems a small price to pay if it will stem an epidemic that could take millions of lives. There is a strong argument for social distancing in the near term: to prevent a sudden surge of Covid cases from overwhelming the medical system. I would like to put that argument in a larger context, especially as we look to the long term. Lest we institutionalize distancing and reengineer society around it, let us be aware of what choice we are making and why.

The same goes for the other changes happening around the coronavirus epidemic. Some commentators have observed how it plays neatly into an agenda of totalitarian control. A frightened public accepts abridgments of civil liberties that are otherwise hard to justify, such as the tracking of everyone’s movements at all times, forcible medical treatment, involuntary quarantine, restrictions on travel and the freedom of assembly, censorship of what the authorities deem to be disinformation, suspension of habeas corpus, and military policing of civilians. Many of these were underway before Covid-19; since its advent, they have been irresistible. The same goes for the automation of commerce; the transition from participation in sports and entertainment to remote viewing; the migration of life from public to private spaces; the transition away from place-based schools toward online education, the decline of brick-and-mortar stores, and the movement of human work and leisure onto screens. Covid-19 is accelerating preexisting trends, political, economic, and social.

While all the above are, in the short term, justified on the grounds of flattening the curve (the epidemiological growth curve), we are also hearing a lot about a “new normal”; that is to say, the changes may not be temporary at all. Since the threat of infectious disease, like the threat of terrorism, never goes away, control measures can easily become permanent. If we were going in this direction anyway, the current justification must be part of a deeper impulse. I will analyze this impulse in two parts: the reflex of control, and the war on death. Thus understood, an initiatory opportunity emerges, one that we are seeing already in the form of the solidarity, compassion, and care that Covid-19 has inspired.

The Reflex of Control

At the current writing, official statistics say that about 25,000 people have died from Covid-19. By the time it runs its course, the death toll could be ten times or a hundred times bigger, or even, if the most alarming guesses are right, a thousand times bigger. Each one of these people has loved ones, family and friends. Compassion and conscience call us to do what we can to avert unnecessary tragedy. This is personal for me: my own infinitely dear but frail mother is among the most vulnerable to a disease that kills mostly the aged and the infirm.

What will the final numbers be? That question is impossible to answer at the time of this writing. Early reports were alarming; for weeks the official number from Wuhan, circulated endlessly in the media, was a shocking 3.4%. That, coupled with its highly contagious nature, pointed to tens of millions of deaths worldwide, or even as many as 100 million. More recently, estimates have plunged as it has become apparent that most cases are mild or asymptomatic. Since testing has been skewed towards the seriously ill, the death rate has looked artificially high. In South Korea, where hundreds of thousands of people with mild symptoms have been tested, the reported case fatality rate is around 1%. In Germany, whose testing also extends to many with mild symptoms, the fatality rate is 0.4%. A recent paper in the journal Science argues that 86% of infections have been undocumented, which points to a much lower mortality rate than the current case fatality rate would indicate.

The story of the Diamond Princess cruise ship bolsters this view. Of the 3,711 people on board, about 20% have tested positive for the virus; less than half of those had symptoms, and eight have died. A cruise ship is a perfect setting for contagion, and there was plenty of time for the virus to spread on board before anyone did anything about it, yet only a fifth were infected. Furthermore, the cruise ship’s population was heavily skewed (as are most cruise ships) toward the elderly: nearly a third of the passengers were over age 70, and more than half were over age 60. A research team concluded from the large number of asymptomatic cases that the true fatality rate in China is around 0.5%. That is still five times higher than flu. Based on the above (and adjusting for much younger demographics in Africa and South and Southeast Asia) my guess is about 200,000-300,000 deaths in the US – more if the medical system is overwhelmed, less if infections are spread out over time – and 3 million globally. Those are serious numbers. Not since the Hong Kong Flu pandemic of 1968/9 has the world experienced anything like it.

My guesses could easily be off by an order of magnitude. Every day the media reports the total number of Covid-19 cases, but no one has any idea what the true number is, because only a tiny proportion of the population has been tested. If tens of millions have the virus, asymptomatically, we would not know it. Further complicating the matter is the high rate of false positives for existing testing, possibly as high as 80%. (And see here for even more alarming uncertainties about test accuracy.) Let me repeat: no one knows what is really happening, including me. Let us be aware of two contradictory tendencies in human affairs. The first is the tendency for hysteria to feed on itself, to exclude data points that don’t play into the fear, and to create the world in its image. The second is denial, the irrational rejection of information that might disrupt normalcy and comfort. As Daniel Schmactenberger asks, How do you know what you believe is true?

In the face of the uncertainty, I’d like to make a prediction: The crisis will play out so that we never will know. If the final death tally, which will itself be the subject of dispute, is lower than feared, some will say that is because the controls worked. Others will say it is because the disease wasn’t as dangerous as we were told.

To me, the most baffling puzzle is why at the present writing there seem to be no new cases in China. The government didn’t initiate its lockdown until well after the virus was established. It should have spread widely during Chinese New Year, when every plane, train, and bus is packed with people traveling all over the country. What is going on here? Again, I don’t know, and neither do you.

Whether the final global death toll is 50,000 or 500,000 or 5 million, let’s look at some other numbers to get some perspective. My point is NOT that Covid isn’t so bad and we shouldn’t do anything. Bear with me. Last year, according to the FAO, five million children worldwide died of hunger (among 162 million who are stunted and 51 million who are wasted). That is 200 times more people than have died so far from Covid-19, yet no government has declared a state of emergency or asked that we radically alter our way of life to save them. Nor do we see a comparable level of alarm and action around suicide – the mere tip of an iceberg of despair and depression – which kills over a million people a year globally and 50,000 in the USA. Or drug overdoses, which kill 70,000 in the USA, the autoimmunity epidemic, which affects 23.5 million (NIH figure) to 50 million (AARDA), or obesity, which afflicts well over 100 million. Why, for that matter, are we not in a frenzy about averting nuclear armageddon or ecological collapse, but, to the contrary, pursue choices that magnify those very dangers?

Please, the point here is not that we haven’t changed our ways to stop children from starving, so we shouldn’t change them for Covid either. It is the contrary: If we can change so radically for Covid-19, we can do it for these other conditions too. Let us ask why are we able to unify our collective will to stem this virus, but not to address other grave threats to humanity. Why, until now, has society been so frozen in its existing trajectory?

The answer is revealing. Simply, in the face of world hunger, addiction, autoimmunity, suicide, or ecological collapse, we as a society do not know what to do. Our go-to crisis responses, all of which are some version of control, aren’t very effective in addressing these conditions. Now along comes a contagious epidemic, and finally we can spring into action. It is a crisis for which control works: quarantines, lockdowns, isolation, hand-washing; control of movement, control of information, control of our bodies. That makes Covid a convenient receptacle for our inchoate fears, a place to channel our growing sense of helplessness in the face of the changes overtaking the world. Covid-19 is a threat that we know how to meet. Unlike so many of our other fears, Covid-19 offers a plan.

Our civilization’s established institutions are increasingly helpless to meet the challenges of our time. How they welcome a challenge that they finally can meet. How eager they are to embrace it as a paramount crisis. How naturally their systems of information management select for the most alarming portrayals of it. How easily the public joins the panic, embracing a threat that the authorities can handle as a proxy for the various unspeakable threats that they cannot.

Today, most of our challenges no longer succumb to force. Our antibiotics and surgery fail to meet the surging health crises of autoimmunity, addiction, and obesity. Our guns and bombs, built to conquer armies, are useless to erase hatred abroad or keep domestic violence out of our homes. Our police and prisons cannot heal the breeding conditions of crime. Our pesticides cannot restore ruined soil. Covid-19 recalls the good old days when the challenges of infectious diseases succumbed to modern medicine and hygiene, at the same time as the Nazis succumbed to the war machine, and nature itself succumbed, or so it seemed, to technological conquest and improvement. It recalls the days when our weapons worked and the world seemed indeed to be improving with each technology of control.

What kind of problem succumbs to domination and control? The kind caused by something from the outside, something Other. When the cause of the problem is something intimate to ourselves, like homelessness or inequality, addiction or obesity, there is nothing to war against. We may try to install an enemy, blaming, for example, the billionaires, Vladimir Putin, or the Devil, but then we miss key information, such as the ground conditions that allow billionaires (or viruses) to replicate in the first place.

If there is one thing our civilization is good at, it is fighting an enemy. We welcome opportunities to do what we are good at, which prove the validity of our technologies, systems, and worldview. And so, we manufacture enemies, cast problems like crime, terrorism, and disease into us-versus-them terms, and mobilize our collective energies toward those endeavors that can be seen that way. Thus, we single out Covid-19 as a call to arms, reorganizing society as if for a war effort, while treating as normal the possibility of nuclear armageddon, ecological collapse, and five million children starving.

The Conspiracy Narrative

Because Covid-19 seems to justify so many items on the totalitarian wish list, there are those who believe it to be a deliberate power play. It is not my purpose to advance that theory nor to debunk it, although I will offer some meta-level comments. First a brief overview.

The theories (there are many variants) talk about Event 201 (sponsored by the Gates Foundation, CIA, etc. last September), and a 2010 Rockefeller Foundation white paper detailing a scenario called “Lockstep,” both of which lay out the authoritarian response to a hypothetical pandemic. They observe that the infrastructure, technology, and legislative framework for martial law has been in preparation for many years. All that was needed, they say, was a way to make the public embrace it, and now that has come. Whether or not current controls are permanent, a precedent is being set for:

  • • The tracking of people’s movements at all times (because coronavirus)
  • • The suspension of freedom of assembly (because coronavirus)
  • • The military policing of civilians (because coronavirus)
  • • Extrajudicial, indefinite detention (quarantine, because coronavirus)
  • • The banning of cash (because coronavirus)
  • • Censorship of the Internet (to combat disinformation, because coronavirus)
  • • Compulsory vaccination and other medical treatment, establishing the state’s sovereignty over our bodies (because coronavirus)
  • • The classification of all activities and destinations into the expressly permitted and the expressly forbidden (you can leave your house for this, but not that), eliminating the un-policed, non-juridical gray zone. That totality is the very essence of totalitarianism. Necessary now though, because, well, coronavirus.

This is juicy material for conspiracy theories. For all I know, one of those theories could be true; however, the same progression of events could unfold from an unconscious systemic tilt toward ever-increasing control. Where does this tilt come from? It is woven into civilization’s DNA. For millennia, civilization (as opposed to small-scale traditional cultures) has understood progress as a matter of extending control onto the world: domesticating the wild, conquering the barbarians, mastering the forces of nature, and ordering society according to law and reason. The ascent of control accelerated with the Scientific Revolution, which launched “progress” to new heights: the ordering of reality into objective categories and quantities, and the mastering of materiality with technology. Finally, the social sciences promised to use the same means and methods to fulfill the ambition (which goes back to Plato and Confucius) to engineer a perfect society.

Those who administer civilization will therefore welcome any opportunity to strengthen their control, for after all, it is in service to a grand vision of human destiny: the perfectly ordered world, in which disease, crime, poverty, and perhaps suffering itself can be engineered out of existence. No nefarious motives are necessary. Of course they would like to keep track of everyone – all the better to ensure the common good. For them, Covid-19 shows how necessary that is. “Can we afford democratic freedoms in light of the coronavirus?” they ask. “Must we now, out of necessity, sacrifice those for our own safety?” It is a familiar refrain, for it has accompanied other crises in the past, like 9/11.

To rework a common metaphor, imagine a man with a hammer, stalking around looking for a reason to use it. Suddenly he sees a nail sticking out. He’s been looking for a nail for a long time, pounding on screws and bolts and not accomplishing much. He inhabits a worldview in which hammers are the best tools, and the world can be made better by pounding in the nails. And here is a nail! We might suspect that in his eagerness he has placed the nail there himself, but it hardly matters. Maybe it isn’t even a nail that’s sticking out, but it resembles one enough to start pounding. When the tool is at the ready, an opportunity will arise to use it.

And I will add, for those inclined to doubt the authorities, maybe this time it really is a nail. In that case, the hammer is the right tool – and the principle of the hammer will emerge the stronger, ready for the screw, the button, the clip, and the tear.

Either way, the problem we deal with here is much deeper than that of overthrowing an evil coterie of Illuminati. Even if they do exist, given the tilt of civilization, the same trend would persist without them, or a new Illuminati would arise to assume the functions of the old.

True or false, the idea that the epidemic is some monstrous plot perpetrated by evildoers upon the public is not so far from the mindset of find-the-pathogen. It is a crusading mentality, a war mentality. It locates the source of a sociopolitical illness in a pathogen against which we may then fight, a victimizer separate from ourselves. It risks ignoring the conditions that make society fertile ground for the plot to take hold. Whether that ground was sown deliberately or by the wind is, for me, a secondary question.

What I will say next is relevant whether or not SARS-CoV2 is a genetically engineered bioweapon, is related to 5G rollout, is being used to prevent “disclosure,” is a Trojan horse for totalitarian world government, is more deadly than we’ve been told, is less deadly than we’ve been told, originated in a Wuhan biolab, originated at Fort Detrick, or is exactly as the CDC and WHO have been telling us. It applies even if everyone is totally wrong about the role of the SARS-CoV-2 virus in the current epidemic. I have my opinions, but if there is one thing I have learned through the course of this emergency is that I don’t really know what is happening. I don’t see how anyone can, amidst the seething farrago of news, fake news, rumors, suppressed information, conspiracy theories, propaganda, and politicized narratives that fill the Internet. I wish a lot more people would embrace not knowing. I say that both to those who embrace the dominant narrative, as well as to those who hew to dissenting ones. What information might we be blocking out, in order to maintain the integrity of our viewpoints? Let’s be humble in our beliefs: it is a matter of life and death.

The War on Death

My 7-year-old son hasn’t seen or played with another child for two weeks. Millions of others are in the same boat. Most would agree that a month without social interaction for all those children a reasonable sacrifice to save a million lives. But how about to save 100,000 lives? And what if the sacrifice is not for a month but for a year? Five years? Different people will have different opinions on that, according to their underlying values.

Let’s replace the foregoing questions with something more personal, that pierces the inhuman utilitarian thinking that turns people into statistics and sacrifices some of them for something else. The relevant question for me is, Would I ask all the nation’s children to forego play for a season, if it would reduce my mother’s risk of dying, or for that matter, my own risk? Or I might ask, Would I decree the end of human hugging and handshakes, if it would save my own life? This is not to devalue Mom’s life or my own, both of which are precious. I am grateful for every day she is still with us. But these questions bring up deep issues. What is the right way to live? What is the right way to die?

The answer to such questions, whether asked on behalf of oneself or on behalf of society at large, depends on how we hold death and how much we value play, touch, and togetherness, along with civil liberties and personal freedom. There is no easy formula to balance these values.

Over my lifetime I’ve seen society place more and more emphasis on safety, security, and risk reduction. It has especially impacted childhood: as a young boy it was normal for us to roam a mile from home unsupervised – behavior that would earn parents a visit from Child Protective Services today. It also manifests in the form of latex gloves for more and more professions; hand sanitizer everywhere; locked, guarded, and surveilled school buildings; intensified airport and border security; heightened awareness of legal liability and liability insurance; metal detectors and searches before entering many sports arenas and public buildings, and so on. Writ large, it takes the form of the security state.

The mantra “safety first” comes from a value system that makes survival top priority, and that depreciates other values like fun, adventure, play, and the challenging of limits. Other cultures had different priorities. For instance, many traditional and indigenous cultures are much less protective of children, as documented in Jean Liedloff’s classic, The Continuum Concept. They allow them risks and responsibilities that would seem insane to most modern people, believing that this is necessary for children to develop self-reliance and good judgement. I think most modern people, especially younger people, retain some of this inherent willingness to sacrifice safety in order to live life fully. The surrounding culture, however, lobbies us relentlessly to live in fear, and has constructed systems that embody fear. In them, staying safe is over-ridingly important. Thus we have a medical system in which most decisions are based on calculations of risk, and in which the worst possible outcome, marking the physician’s ultimate failure, is death. Yet all the while, we know that death awaits us regardless. A life saved actually means a death postponed.

The ultimate fulfillment of civilization’s program of control would be to triumph over death itself. Failing that, modern society settles for a facsimile of that triumph: denial rather than conquest. Ours is a society of death denial, from its hiding away of corpses, to its fetish for youthfulness, to its warehousing of old people in nursing homes. Even its obsession with money and property – extensions of the self, as the word “mine” indicates – expresses the delusion that the impermanent self can be made permanent through its attachments. All this is inevitable given the story-of-self that modernity offers: the separate individual in a world of Other. Surrounded by genetic, social, and economic competitors, that self must protect and dominate in order to thrive. It must do everything it can to forestall death, which (in the story of separation) is total annihilation. Biological science has even taught us that our very nature is to maximize our chances of surviving and reproducing.

I asked a friend, a medical doctor who has spent time with the Q’ero on Peru, whether the Q’ero would (if they could) intubate someone to prolong their life. “Of course not,” she said. “They would summon the shaman to help him die well.” Dying well (which isn’t necessarily the same as dying painlessly) is not much in today’s medical vocabulary. No hospital records are kept on whether patients die well. That would not be counted as a positive outcome. In the world of the separate self, death is the ultimate catastrophe.

But is it? Consider this perspective from Dr. Lissa Rankin: “Not all of us would want to be in an ICU, isolated from loved ones with a machine breathing for us, at risk of dying alone- even if it means they might increase their chance of survival. Some of us might rather be held in the arms of loved ones at home, even if that means our time has come…. Remember, death is no ending. Death is going home.”

When the self is understood as relational, interdependent, even inter-existent, then it bleeds over into the other, and the other bleeds over into the self. Understanding the self as a locus of consciousness in a matrix of relationship, one no longer searches for an enemy as the key to understanding every problem, but looks instead for imbalances in relationships. The War on Death gives way to the quest to live well and fully, and we see that fear of death is actually fear of life. How much of life will we forego to stay safe?

Totalitarianism – the perfection of control – is the inevitable end product of the mythology of the separate self. What else but a threat to life, like a war, would merit total control? Thus Orwell identified perpetual war as a crucial component of the Party’s rule.

Against the backdrop of the program of control, death denial, and the separate self, the assumption that public policy should seek to minimize the number of deaths is nearly beyond question, a goal to which other values like play, freedom, etc. are subordinate. Covid-19 offers occasion to broaden that view. Yes, let us hold life sacred, more sacred than ever. Death teaches us that. Let us hold each person, young or old, sick or well, as the sacred, precious, beloved being that they are. And in the circle of our hearts, let us make room for other sacred values too. To hold life sacred is not just to live long, it is to live well and right and fully.

Like all fear, the fear around the coronavirus hints at what might lie beyond it. Anyone who has experienced the passing of someone close knows that death is a portal to love. Covid-19 has elevated death to prominence in the consciousness of a society that denies it. On the other side of the fear, we can see the love that death liberates. Let it pour forth. Let it saturate the soil of our culture and fill its aquifers so that it seeps up through the cracks of our crusted institutions, our systems, and our habits. Some of these may die too.

What world shall we live in?

How much of life do we want to sacrifice at the altar of security? If it keeps us safer, do we want to live in a world where human beings never congregate? Do we want to wear masks in public all the time? Do we want to be medically examined every time we travel, if that will save some number of lives a year? Are we willing to accept the medicalization of life in general, handing over final sovereignty over our bodies to medical authorities (as selected by political ones)? Do we want every event to be a virtual event? How much are we willing to live in fear?

Covid-19 will eventually subside, but the threat of infectious disease is permanent. Our response to it sets a course for the future. Public life, communal life, the life of shared physicality has been dwindling over several generations. Instead of shopping at stores, we get things delivered to our homes. Instead of packs of kids playing outside, we have play dates and digital adventures. Instead of the public square, we have the online forum. Do we want to continue to insulate ourselves still further from each other and the world?

It is not hard to imagine, especially if social distancing is successful, that Covid-19 persists beyond the 18 months we are being told to expect for it to run its course. It is not hard to imagine that new viruses will emerge during that time. It is not hard to imagine that emergency measures will become normal (so as to forestall the possibility of another outbreak), just as the state of emergency declared after 9/11 is still in effect today. It is not hard to imagine that (as we are being told), reinfection is possible, so that the disease will never run its course. That means that the temporary changes in our way of life may become permanent.

To reduce the risk of another pandemic, shall we choose to live in a society without hugs, handshakes, and high-fives, forever more? Shall we choose to live in a society where we no longer gather en masse? Shall the concert, the sports competition, and the festival be a thing of the past? Shall children no longer play with other children? Shall all human contact be mediated by computers and masks? No more dance classes, no more karate classes, no more conferences, no more churches? Is death reduction to be the standard by which to measure progress? Does human advancement mean separation? Is this the future?

The same question applies to the administrative tools required to control the movement of people and the flow of information. At the present writing, the entire country is moving toward lockdown. In some countries, one must print out a form from a government website in order to leave the house. It reminds me of school, where one’s location must be authorized at all times. Or of prison. Do we envision a future of electronic hall passes, a system where freedom of movement is governed by state administrators and their software at all times, permanently? Where every movement is tracked, either permitted or prohibited? And, for our protection, where information that threatens our health (as decided, again, by various authorities) is censored for our own good? In the face of an emergency, like unto a state of war, we accept such restrictions and temporarily surrender our freedoms. Similar to 9/11, Covid-19 trumps all objections.

For the first time in history, the technological means exist to realize such a vision, at least in the developed world (for example, using cellphone location data to enforce social distancing; see also here). After a bumpy transition, we could live in a society where nearly all of life happens online: shopping, meeting, entertainment, socializing, working, even dating. Is that what we want? How many lives saved is that worth?

I am sure that many of the controls in effect today will be partially relaxed in a few months. Partially relaxed, but at the ready. As long as infectious disease remains with us, they are likely to be reimposed, again and again, in the future, or be self-imposed in the form of habits. As Deborah Tannen says, contributing to a Politico article on how coronavirus will change the world permanently, ‘We know now that touching things, being with other people and breathing the air in an enclosed space can be risky…. It could become second nature to recoil from shaking hands or touching our faces—and we may all fall heir to society-wide OCD, as none of us can stop washing our hands.” After thousands of years, millions of years, of touch, contact, and togetherness, is the pinnacle of human progress to be that we cease such activities because they are too risky?

Life is Community

The paradox of the program of control is that its progress rarely advances us any closer to its goal. Despite security systems in almost every upper middle-class home, people are no less anxious or insecure than they were a generation ago. Despite elaborate security measures, the schools are not seeing fewer mass shootings. Despite phenomenal progress in medical technology, people have if anything become less healthy over the past thirty years, as chronic disease has proliferated and life expectancy stagnated and, in the USA and Britain, started to decline.

The measures being instituted to control Covid-19, likewise, may end up causing more suffering and death than they prevent. Minimizing deaths means minimizing the deaths that we know how to predict and measure. It is impossible to measure the added deaths that might come from isolation-induced depression, for instance, or the despair caused by unemployment, or the lowered immunity and deterioration in health that chronic fear can cause. Loneliness and lack of social contact has been shown to increase inflammation, depression, and dementia. According to Lissa Rankin, M.D., air pollution increases risk of dying by 6%, obesity by 23%, alcohol abuse by 37%, and loneliness by 45%.

Another danger that is off the ledger is the deterioration in immunity caused by excessive hygiene and distancing. It is not only social contact that is necessary for health, it is also contact with the microbial world. Generally speaking, microbes are not our enemies, they are our allies in health. A diverse gut biome, comprising bacteria, viruses, yeasts, and other organisms, is essential for a well-functioning immune system, and its diversity is maintained through contact with other people and with the world of life. Excessive hand-washing, overuse of antibiotics, aseptic cleanliness, and lack of human contact might do more harm than good. The resulting allergies and autoimmune disorders might be worse than the infectious disease they replace. Socially and biologically, health comes from community. Life does not thrive in isolation.

Seeing the world in us-versus-them terms blinds us to the reality that life and health happen in community. To take the example of infectious diseases, we fail to look beyond the evil pathogen and ask, What is the role of viruses in the microbiome? (See also here.) What are the body conditions under which harmful viruses proliferate? Why do some people have mild symptoms and others severe ones (besides the catch-all non-explanation of “low resistance”)? What positive role might flus, colds, and other non-lethal diseases play in the maintenance of health?

War-on-germs thinking brings results akin to those of the War on Terror, War on Crime, War on Weeds, and the endless wars we fight politically and interpersonally. First, it generates endless war; second, it diverts attention from the ground conditions that breed illness, terrorism, crime, weeds, and the rest.

Despite politicians’ perennial claim that they pursue war for the sake of peace, war inevitably breeds more war. Bombing countries to kill terrorists not only ignores the ground conditions of terrorism, it exacerbates those conditions. Locking up criminals not only ignores the conditions that breed crime, it creates those conditions when it breaks up families and communities and acculturates the incarcerated to criminality. And regimes of antibiotics, vaccines, antivirals, and other medicines wreak havoc on body ecology, which is the foundation of strong immunity. Outside the body, the massive spraying campaigns sparked by Zika, Dengue Fever, and now Covid-19 will visit untold damage upon nature’s ecology. Has anyone considered what the effects on the ecosystem will be when we douse it with antiviral compounds? Such a policy (which has been implemented in various places in China and India) is only thinkable from the mindset of separation, which does not understand that viruses are integral to the web of life.

To understand the point about ground conditions, consider some mortality statistics from Italy (from its National Health Institute), based on an analysis of hundreds of Covid-19 fatalities. Of those analyzed, less than 1% were free of serious chronic health conditions. Some 75% suffered from hypertension, 35% from diabetes, 33% from cardiac ischemia, 24% from atrial fibrillation, 18% from low renal function, along with other conditions that I couldn’t decipher from the Italian report. Nearly half the deceased had three or more of these serious pathologies. Americans, beset by obesity, diabetes, and other chronic ailments, are at least as vulnerable as Italians. Should we blame the virus then (which killed few otherwise healthy people), or shall we blame underlying poor health? Here again the analogy of the taut rope applies. Millions of people in the modern world are in a precarious state of health, just waiting for something that would normally be trivial to send them over the edge. Of course, in the short term we want to save their lives; the danger is that we lose ourselves in an endless succession of short terms, fighting one infectious disease after another, and never engage the ground conditions that make people so vulnerable. That is a much harder problem, because these ground conditions will not change via fighting. There is no pathogen that causes diabetes or obesity, addiction, depression, or PTSD. Their causes are not an Other, not some virus separate from ourselves, and we its victims.

Even in diseases like Covid-19, in which we can name a pathogenic virus, matters are not so simple as a war between virus and victim. There is an alternative to the germ theory of disease that holds germs to be part of a larger process. When conditions are right, they multiply in the body, sometimes killing the host, but also, potentially, improving the conditions that accommodated them to begin with, for example by cleaning out accumulated toxic debris via mucus discharge, or (metaphorically speaking) burning them up with fever. Sometimes called “terrain theory,” it says that germs are more symptom than cause of disease. As one meme explains it: “Your fish is sick. Germ theory: isolate the fish. Terrain theory: clean the tank.”

A certain schizophrenia afflicts the modern culture of health. On the one hand, there is a burgeoning wellness movement that embraces alternative and holistic medicine. It advocates herbs, meditation, and yoga to boost immunity. It validates the emotional and spiritual dimensions of health, such as the power of attitudes and beliefs to sicken or to heal. All of this seems to have disappeared under the Covid tsunami, as society defaults to the old orthodoxy.

Case in point: California acupuncturists have been forced to shut down, having been deemed “non-essential.” This is perfectly understandable from the perspective of conventional virology. But as one acupuncturist on Facebook observed, “What about my patient who I’m working with to get off opioids for his back pain? He’s going to have to start using them again.” From the worldview of medical authority, alternative modalities, social interaction, yoga classes, supplements, and so on are frivolous when it comes to real diseases caused by real viruses. They are relegated to an etheric realm of “wellness” in the face of a crisis. The resurgence of orthodoxy under Covid-19 is so intense that anything remotely unconventional, such as intravenous vitamin C, was completely off the table in the United States until two days ago (articles still abound “debunking” the “myth” that vitamin C can help fight Covid-19). Nor have I heard the CDC evangelize the benefits of elderberry extract, medicinal mushrooms, cutting sugar intake, NAC (N-acetyl L-cysteine), astragalus, or vitamin D. These are not just mushy speculation about “wellness,” but are supported by extensive research and physiological explanations. For example, NAC (general info, double-blind placebo-controlled study) has been shown to radically reduce incidence and severity of symptoms in flu-like illnesses.

As the statistics I offered earlier on autoimmunity, obesity, etc. indicate, America and the modern world in general are facing a health crisis. Is the answer to do what we’ve been doing, only more thoroughly? The response so far to Covid has been to double down on the orthodoxy and sweep unconventional practices and dissenting viewpoints aside. Another response would be to widen our lens and examine the entire system, including who pays for it, how access is granted, and how research is funded, but also expanding out to include marginal fields like herbal medicine, functional medicine, and energy medicine. Perhaps we can take this opportunity to reevaluate prevailing theories of illness, health, and the body. Yes, let’s protect the sickened fish as best we can right now, but maybe next time we won’t have to isolate and drug so many fish, if we can clean the tank.

I’m not telling you to run out right now and buy NAC or any other supplement, nor that we as a society should abruptly shift our response, cease social distancing immediately, and start taking supplements instead. But we can use the break in normal, this pause at a crossroads, to consciously choose what path we shall follow moving forward: what kind of healthcare system, what paradigm of health, what kind of society. This reevaluation is already happening, as ideas like universal free healthcare in the USA gain new momentum. And that path leads to forks as well. What kind of healthcare will be universalized? Will it be merely available to all, or mandatory for all – each citizen a patient, perhaps with an invisible ink barcode tattoo certifying one is up to date on all compulsory vaccines and check-ups. Then you can go to school, board a plane, or enter a restaurant. This is one path to the future that is available to us.

Another option is available now too. Instead of doubling down on control, we could finally embrace the holistic paradigms and practices that have been waiting on the margins, waiting for the center to dissolve so that, in our humbled state, we can bring them into the center and build a new system around them.

The Coronation

There is an alternative to the paradise of perfect control that our civilization has so long pursued, and that recedes as fast as our progress, like a mirage on the horizon. Yes, we can proceed as before down the path toward greater insulation, isolation, domination, and separation. We can normalize heightened levels of separation and control, believe that they are necessary to keep us safe, and accept a world in which we are afraid to be near each other. Or we can take advantage of this pause, this break in normal, to turn onto a path of reunion, of holism, of the restoring of lost connections, of the repair of community and the rejoining of the web of life.

Do we double down on protecting the separate self, or do we accept the invitation into a world where all of us are in this together? It isn’t just in medicine we encounter this question: it visits us politically, economically, and in our personal lives as well. Take for example the issue of hoarding, which embodies the idea, “There won’t be enough for everyone, so I am going to make sure there is enough for me.” Another response might be, “Some don’t have enough, so I will share what I have with them.” Are we to be survivalists or helpers? What is life for?

On a larger scale, people are asking questions that have until now lurked on activist margins. What should we do about the homeless? What should we do about the people in prisons? In Third World slums? What should we do about the unemployed? What about all the hotel maids, the Uber drivers, the plumbers and janitors and bus drivers and cashiers who cannot work from home? And so now, finally, ideas like student debt relief and universal basic income are blossoming. “How do we protect those susceptible to Covid?” invites us into “How do we care for vulnerable people in general?”

That is the impulse that stirs in us, regardless of the superficialities of our opinions about Covid’s severity, origin, or best policy to address it. It is saying, let’s get serious about taking care of each other. Let’s remember how precious we all are and how precious life is. Let’s take inventory of our civilization, strip it down to its studs, and see if we can build one more beautiful.

As Covid stirs our compassion, more and more of us realize that we don’t want to go back to a normal so sorely lacking it. We have the opportunity now to forge a new, more compassionate normal.

Hopeful signs abound that this is happening. The United States government, which has long seemed the captive of heartless corporate interests, has unleashed hundreds of billions of dollars in direct payments to families. Donald Trump, not known as a paragon of compassion, has put a moratorium on foreclosures and evictions. Certainly one can take a cynical view of both these developments; nonetheless, they embody the principle of caring for the vulnerable.

From all over the world we hear stories of solidarity and healing. One friend described sending $100 each to ten strangers who were in dire need. My son, who until a few days ago worked at Dunkin’ Donuts, said people were tipping at five times the normal rate – and these are working class people, many of them Hispanic truck drivers, who are economically insecure themselves. Doctors, nurses, and “essential workers” in other professions risk their lives to serve the public. Here are some more examples of the love and kindness eruption, courtesy of ServiceSpace:

Perhaps we’re in the middle of living into that new story. Imagine Italian airforce using Pavoratti, Spanish military doing acts of service, and street police playing guitars — to *inspire*. Corporations giving unexpected wage hikes. Canadians starting “Kindness Mongering.” Six year old in Australia adorably gifting her tooth fairy money, an 8th grader in Japan making 612 masks, and college kids everywhere buying groceries for elders. Cuba sending an army in “white robes” (doctors) to help Italy. A landlord allowing tenants to stay without rent, an Irish priest’s poem going viral, disabled activitists producing hand sanitizer. Imagine. Sometimes a crisis mirrors our deepest impulse — that we can always respond with compassion.

As Rebecca Solnit describes in her marvelous book, A Paradise Built in Hell, disaster often liberates solidarity. A more beautiful world shimmers just beneath the surface, bobbing up whenever the systems that hold it underwater loosen their grip.

For a long time we, as a collective, have stood helpless in the face of an ever-sickening society. Whether it is declining health, decaying infrastructure, depression, suicide, addiction, ecological degradation, or concentration of wealth, the symptoms of civilizational malaise in the developed world are plain to see, but we have been stuck in the systems and patterns that cause them. Now, Covid has gifted us a reset.

A million forking paths lie before us. Universal basic income could mean an end to economic insecurity and the flowering of creativity as millions are freed from the work that Covid has shown us is less necessary than we thought. Or it could mean, with the decimation of small businesses, dependency on the state for a stipend that comes with strict conditions. The crisis could usher in totalitarianism or solidarity; medical martial law or a holistic renaissance; greater fear of the microbial world, or greater resiliency in participation in it; permanent norms of social distancing, or a renewed desire to come together.

What can guide us, as individuals and as a society, as we walk the garden of forking paths? At each junction, we can be aware of what we follow: fear or love, self-preservation or generosity. Shall we live in fear and build a society based on it? Shall we live to preserve our separate selves? Shall we use the crisis as a weapon against our political enemies? These are not all-or-nothing questions, all fear or all love. It is that a next step into love lies before us. It feels daring, but not reckless. It treasures life, while accepting death. And it trusts that with each step, the next will become visible.

Please don’t think that choosing love over fear can be accomplished solely through an act of will, and that fear too can be conquered like a virus. The virus we face here is fear, whether it is fear of Covid-19, or fear of the totalitarian response to it, and this virus too has its terrain. Fear, along with addiction, depression, and a host of physical ills, flourishes in a terrain of separation and trauma: inherited trauma, childhood trauma, violence, war, abuse, neglect, shame, punishment, poverty, and the muted, normalized trauma that affects nearly everyone who lives in a monetized economy, undergoes modern schooling, or lives without community or connection to place. This terrain can be changed, by trauma healing on a personal level, by systemic change toward a more compassionate society, and by transforming the basic narrative of separation: the separate self in a world of other, me separate from you, humanity separate from nature. To be alone is a primal fear, and modern society has rendered us more and more alone. But the time of Reunion is here. Every act of compassion, kindness, courage, or generosity heals us from the story of separation, because it assures both actor and witness that we are in this together.

I will conclude by invoking one more dimension of the relationship between humans and viruses. Viruses are integral to evolution, not just of humans but of all eukaryotes. Viruses can transfer DNA from organism to organism, sometimes inserting it into the germline (where it becomes heritable). Known as horizontal gene transfer, this is a primary mechanism of evolution, allowing life to evolve together much faster than is possible through random mutation. As Lynn Margulis once put it, we are our viruses.

And now let me venture into speculative territory. Perhaps the great diseases of civilization have quickened our biological and cultural evolution, bestowing key genetic information and offering both individual and collective initiation. Could the current pandemic be just that? Novel RNA codes are spreading from human to human, imbuing us with new genetic information; at the same time, we are receiving other, esoteric, “codes” that ride the back of the biological ones, disrupting our narratives and systems in the same way that an illness disrupts bodily physiology. The phenomenon follows the template of initiation: separation from normality, followed by a dilemma, breakdown, or ordeal, followed (if it is to be complete) by reintegration and celebration.

Now the question arises: Initiation into what? What is the specific nature and purpose of this initiation?The popular name for the pandemic offers a clue: coronavirus. A corona is a crown. “Novel coronavirus pandemic” means “a new coronation for all.”

Already we can feel the power of who we might become. A true sovereign does not run in fear from life or from death. A true sovereign does not dominate and conquer (that is a shadow archetype, the Tyrant). The true sovereign serves the people, serves life, and respects the sovereignty of all people. The coronation marks the emergence of the unconscious into consciousness, the crystallization of chaos into order, the transcendence of compulsion into choice. We become the rulers of that which had ruled us. The New World Order that the conspiracy theorists fear is a shadow of the glorious possibility available to sovereign beings. No longer the vassals of fear, we can bring order to the kingdom and build an intentional society on the love already shining through the cracks of the world of separation.

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