Capítulo 34: Conciencia

Trabajar en el nivel de la historia no es solo la clave para crear un mundo más hermoso; también es idéntico a lo que siempre se ha llamado práctica espiritual. Por supuesto que lo es: al final de nuestra historia del mundo hay una historia de uno mismo, con sus delirios de separación de otras personas, de la naturaleza, de Gaia y de cualquier cosa que podamos llamar Dios.

En Sacred Economics cuestioné la noción que debemos perseguir alguna meta espiritual unitaria llamada iluminación, de hecho, cuestioné que tal cosa incluso existe como una cosa. El paralelo es demasiado cercano al dinero, la única cosa de la que supuestamente surgen todas las demás bendiciones. En una sociedad en la que se anuncia que el dinero puede satisfacer todas las necesidades (se anuncia), el dinero se convierte no solo en un medio universal sino también en un fin universal. Por supuesto, cuando uno alcanza riqueza financiera, uno se da cuenta de que, de hecho, no puede satisfacer todas las necesidades: por ejemplo, no la necesidad de intimidad, conexión, amor o significado. Si somos o no financieramente ricos, todos sabemos esto. Pero entonces, en lugar de cuestionar la noción de que lograr una cosa conducirá a todas las demás cosas, simplemente desplazamos esa cosa lejos del dinero y hacia algo más. Apegado al dogma de la separación del espíritu y la materia, consideramos que esta otra cosa es, a diferencia del dinero, algo “espiritual”. Algunos lo llaman Dios, algunos lo llaman iluminación, pero no hemos dejado el patrón monetario de perseguir un objetivo unitario—lo más importante que hay—a lo que hay que rendirle sacrificios sin fin.

Nada de esto es para decir que no hay tal cosa como la iluminación o Dios. Quizás es, más bien, que todas las cosas que dejamos fuera cuando creamos la categoría “Dios” en realidad son parte de Dios también. Y quizás nuestra búsqueda de la iluminación como meta necesariamente descuida las cosas que son realmente necesarias para nuestra iluminación. Aquí nuevamente vemos el peligro de perderse en la historia.

En lugar de ascender un eje evolutivo lineal de conciencia hacia un destino llamado iluminación, como la mayoría de la metafísica de la Nueva Era parece enseñar, quizás lo que está sucediendo es más sutil. No es por nada que la idea de una evolución de la conciencia sea tan convincente. Desde esquemas crudos como “transición de la tercera a la quinta dimensión” a sofisticadas cartografías psicosociales como Spiral Dynamics, varios mapas de la evolución de la conciencia iluminan un fenómeno real. Estamos evolucionando. Simplemente no es una evolución lineal. Estamos entrando en un vasto territorio nuevo, cada uno de nosotros explorando una parte diferente de él.

Mientras lo hago, también me gustaría preguntar si la “conciencia” es un fenómeno unitario, algo que podemos hacer esencial sin distorsión. Creo que cuando lo intentamos, entramos en territorio peligroso, el territorio de “algunas personas son más conscientes que otras”. Las consecuencias tóxicas de ese tipo de elitismo son demasiado claras. O, si todas las personas son igualmente conscientes, entonces se convierte en “Los humanos lo tienen pero los animales no” y pronto justificaremos los establos de animales de fábrica. O, si los animales también lo tienen, entonces se convierte en “Los animales con un sistema nervioso central lo tienen y las plantas no” y pronto justificaremos el cultivo de monocultivos y el tratamiento de los árboles como cosas. O si las plantas también lo tienen, ¿qué pasa con el agua y las montañas? Suficiente de eso. ¿Qué pasa si “conciencia” es un nombre que le damos a muchas cosas? ¿Qué pasa si, como Dios o la iluminación, nuestro nombre siempre deja parte de eso—la parte que más necesitamos ver? Como dijo Lao Tzu: “Un nombre que se puede nombrar no es el verdadero nombre”.

Mientras que los humanos antiguos pueden haber vivido en una comprensión mucho más fuerte del interser de lo que sabemos hoy, no obstante, podemos decir que la humanidad está entrando en un nuevo territorio, impulsado por la crisis de lo viejo. Cada uno de nosotros es consciente en algunos aspectos, ciego en otros. Cuando pensamos que alguien “no lo entiende”, quizás solo estamos viendo sus deficiencias y nos estamos perdiendo las nuestras; seguramente otros pueden mirarnos y burlarse de que nosotros tampoco lo entendemos. La persona que no lo entiende—ese eres tú. Como dice Wayne Dyer: “Si lo ves, lo tienes”. ¿Cómo podría ser de otra manera en un mundo del interser, donde cada uno está en todo y todo está en cada uno?

No es como si el mundo tuviera dos tipos de personas, los que lo entienden y los que no entienden; aquellos que están conscientes, despiertos o evolucionados, y los que no lo están; aquellos que están entrando en la quinta dimensión y aquellos que están atrapados en la tercera; los que están entre los elegidos de Dios y los que están destinados a arder en el infierno. ¿Con qué frecuencia te has sentido como un extraterrestre en un mundo de personas que no lo entienden y no les importa? La ironía es que casi todos se sienten así, en el fondo. Cuando somos jóvenes, el sentimiento de misión y la sensación de orígenes magníficos y un destino magnífico es fuerte. Cualquier carrera o forma de vida vivida en la traición de ese conocimiento es doloroso y solo se puede mantener a través de una lucha interna que cierra una parte del ser de uno. Por un tiempo, podemos mantenernos funcionando a través de varios tipos de adicciones o placeres triviales para consumir la fuerza vital y mitigar el dolor. En épocas anteriores, podríamos haber mantenido el sentido de misión y destino enterrado durante toda la vida y haber llamado madurez a esa condición. No más. La historia del mundo que lo mantuvo enterrado se está muriendo. Las instituciones que conspiraron para mantenernos adictos se están desmoronando. Cada uno de nosotros a su manera, a través de una permutación diferente de crisis y milagro, expulsión e invitación, estamos empezando a entenderlo.

He escrito como si la transición de la vieja historia a la nueva fuera un evento singular, todo o nada, pero la realidad es más complicada. Uno puede vivir algunos aspectos de lo viejo y algunos de lo nuevo simultáneamente, y en cada uno de estos aspectos experimentar la misma dinámica de crisis, colapso, el espacio en medio y el nacimiento en lo nuevo.

Un recién nacido es frágil y dependiente, capaz de permanecer en el mundo solo con la crianza de aquellos ya establecidos en él. Así es cuando nacemos en una nueva dimensión de la Historia del Interser. Para quedarse allí, necesitamos ayuda de las personas que ya lo habitan y que han dominado sus caminos. La iluminación es un proyecto grupal.

Hoy, la ruptura de la conciencia en la Historia del Interser está sucediendo por primera vez en un nivel tan masivo para hacer obsoletas las viejas enseñanzas sobre la práctica espiritual, los gurús y los maestros. La edad del gurú ha terminado—no porque no necesitemos ayuda del exterior para habitar una nueva historia, sino debido a que la transición le está sucediendo a tanta gente de muchas maneras, ninguna persona puede cumplir la función tradicional de un gurú por su cuenta. Aquellos que trataron de cumplir este papel a fines del siglo XX, si no tuvieron la buena gracia de fallecer o el buen sentido de retirarse del gurú, generalmente llegaron a fines ignominiosos, envueltos en escándalos de dinero, sexo y poder. Esto no fue porque fueran charlatanes—la mayoría, creo, eran personas de visión profunda, experiencia mística y práctica profunda. Pero la mesa de agua de la conciencia había llegado a tal punto que vino brotando de muchos manantiales nuevos, y ninguno pudo retener la energía.

Para estar seguros, todavía quedan muchos maestros con sabiduría e integridad, tanto dentro como fuera de los linajes tradicionales, que tienen mucho que ofrecer. He conocido a algunos de ellos, gente mucho más sabia que yo, pero cada uno, al parecer, necesitaba maestros propios, y muchos de los que admiro lo reconocen más fácilmente. Entonces, no es que podamos confiar únicamente en el gurú interno, como algunas enseñanzas de la Nueva Era nos harían pensar. Es que el gurú, incapaz ahora de encarnar en algo tan pequeño como una sola persona, toma la forma de un grupo. Como dice Thich Nhat Hanh, el próximo Buda será una sangha (sánscrito: संघ – comunidad). Como dice Matthew Fox, la segunda venida de Cristo será el advenimiento de la conciencia de Cristo en todos. Quizás se podría decir que el trabajo milenario de los santos, sabios, místicos y gurús está a punto de completarse—ellos casi se han vuelto obsoletos.

Nota final:

33. Para aquellos en La Comunidad Integral, aquí hay algo para pensar: la utilidad del mapa de la Dinámica Espiral está llegando a un límite, porque es una expresión de la conciencia amarilla. Por lo tanto, no está bien iluminar mucho sobre los niveles más allá del amarillo; en el mejor de los casos, puede traducirlos y reducirlos al aparato conceptual de la conciencia amarilla. Eso no ha sido un problema hasta hace poco, porque nada más allá del amarillo realmente se había cristalizado todavía.