Capítulo 19: Hacer

Todos estos sabores de escasez comparten una raíz común, una especie de escasez existencial para la que no puedo encontrar un nombre. Es una escasez de ser, el sentimiento de que “No soy suficiente” o “No hay suficiente vida”. Nacido de la alienación de nuestro yo extendido que coexiste con el resto del universo, nunca nos deja descansar. Es una consecuencia de nuestra alienación, nuestro abandono a un universo de fuerza y masa, muerto y sin propósito, un universo en el que nunca podemos sentirnos como en casa, un universo en el que nunca estamos apoyados por una inteligencia mayor que la nuestra, uno en el que nunca formamos parte de un propósito en desarrollo. Incluso más que la escasez de tiempo o dinero, es esta inquietud existencial la que impulsa la voluntad de consumir y controlar.

El hábito principal que surge de él es el hábito de siempre hacer algo. Aquí y ahora nunca es suficiente. Podrías protestar porque la mayoría de las personas en el mundo occidental pasan una gran cantidad de tiempo sin hacer nada productivo, viendo televisión y jugando videojuegos, pero estos son desplazamientos de hacer algo, y no el opuesto de hacer algo.

No estoy diciendo que sea malo hacerlo. Estoy diciendo que hay un tiempo para hacer, y un tiempo para no hacer, y cuando somos esclavos de la costumbre de hacerlo, no podemos distinguirlos. Como mencioné anteriormente, el momento para hacer es cuando sabes qué hacer. Cuando no sabes qué hacer y actúas de todos modos, probablemente estás actuando por costumbre.

No nos dejemos atrapar por la palabra “hacer”— obviamente, la distinción entre hacer y no hacer se rompe bajo un escrutinio minucioso. Quizás un ejemplo aclare mi significado. Recientemente participé en una reunión de un día con una treintena de activistas de todo el mundo, se reunidos para discutir el tema del localismo. Todos habíamos sido oradores en una conferencia. El día comenzó con una conversación que, después de una o dos horas, comenzó a tocar algunos temas profundos sobre cómo crear un cambio. Pero luego, algunos de nosotros nos sentimos incómodos con lo que percibimos como “simple plática” (¿o sería que nos sentimos incómodos con las cosas más profundas que estábamos tocando?), así que nos dividimos en grupos centrados en tareas para “hacer algo”. Parte de nuestra conciencia grupal creía que si no producíamos un plan de acción, una declaración o algo tangible desde ese día, habría sido un desperdicio. Al final resultó que, fue la tarde que se sintió como el desperdicio y la mañana que se sintió productiva— a pesar de que nada se “hizo”. Quizás el problema era que nos habíamos apresurado a intentar “hacer” ante el grupo como entidad madura. Actuamos por un hábito de urgencia. Nuevamente, no quiere decir que nunca debamos hacer planes, organizar grupos de tareas, delegar trabajo o participar en un pensamiento lineal, paso a paso. Es que necesitamos adquirir sensibilidad de cuándo es el momento adecuado para hacer estas cosas.

Somos como un hombre perdido en un laberinto. Corre frenéticamente topando con los mismos callejones sin salida una y otra vez, dando vueltas repetidamente de regreso a su punto de partida. Finalmente hace una pausa para descansar, respirar, reflexionar. Luego, en un instante, comprende la lógica del laberinto. Ahora es tiempo de comenzar a caminar. Imagínate si, en cambio, dice: “No, no puedo detenerme para descansar. Solo moviendo mis pies llegaré a alguna parte. Así que no debo dejar de mover mis pies”. Tendemos a devaluar esos períodos de pausa, vacío, silencio e integración.

¿Cómo salir de un laberinto? Sí, ayuda pasear y explorar, pero en algún momento uno debe detenerse y reflexionar. ¿Hay algún patrón en mis andanzas? ¿Qué recuerdo de cómo me perdí aquí en primer lugar? ¿Para qué sirve este laberinto? Quizás sea necesaria la etapa anterior de la carrera frenética y en pánico, o de acción cada vez más inútil, pero muchos de nosotros ahora estamos listos para intentarlo de otra manera.

La situación en la tierra hoy es demasiado grave para que podamos actuar por hábito— para recrear una y otra vez el mismo tipo de soluciones que nos llevaron a nuestro extremo actual. ¿De dónde viene la sabiduría para actuar de maneras completamente nuevas? Proviene de la nada, del vacío; viene de la inacción. Cuando lo vemos, nos damos cuenta de que estuvo justo frente a nosotros todo el tiempo. Nunca está lejos; pero al mismo tiempo está en un universo diferente—una historia diferente del mundo. Un dicho chino lo describe bien: “Tan lejos como el horizonte, y justo en frente de tu cara”. Puedes correr hacia él para siempre, correr cada vez más rápido y nunca acercarte más. Solo cuando te detienes te das cuenta de que ya estás allí. Esa es exactamente nuestra situación colectiva en este momento. Todas las soluciones a la crisis global se encuentran justo frente a nosotros, pero son invisibles para nuestra visión colectiva, existiendo, por así decirlo, en un universo diferente.

Cuando estamos atrapados en una historia, solo podemos hacer las cosas que esa historia puede reconocer. A menudo somos conscientes de estar atrapados (la vieja historia está terminando) pero no tenemos acceso a ninguna alternativa (todavía no hemos habitado una nueva historia). Los líderes de las organizaciones sociales y ambientales se sienten atrapados en los límites de la recaudación de fondos, la campaña de membresía, el comunicado de prensa y el libro blanco. Se avecina un nuevo ultraje. ¿Qué hacer? ¿Enviar otra apelación? En todos los niveles, nuestras soluciones son cada vez menos efectivas, pero nuestra historia no permite otra alternativa.

Lo mismo podría decirse de la respuesta de las autoridades monetarias a la crisis financiera, y más generalmente a los gobiernos en todas partes. En la mayoría de los lugares, el sistema político está congelado en debates cada vez más irrelevantes en el que las soluciones reales ni siquiera están sobre la mesa. En los EE. UU., en medio de la disputa sobre los niveles de tropas, los horarios de retiro, etc., ¿dónde está el llamado a retirarse de todas las bases militares en todo el mundo y desmantelar por completo al ejército permanente? No es parte de la conversación. Por supuesto, para entrar en la conversación se requeriría el rechazo de mitos profundamente arraigados sobre la forma en que funciona el mundo, las causas de la guerra y el terrorismo, los objetivos reales de la política exterior estadounidense, etc. todo el camino hasta nuestras nociones del bien y del mal. Si uno no ha cuestionado estos mitos, entonces un llamado a disolver el ejército parecería ridículamente ingenuo.

Del mismo modo, ¿donde en el universo del diálogo político sobre política agrícola está la idea de una transición a gran escala hacia la permacultura, involucrando grandes jardines donde están los céspedes actualmente, una repoblación de tierras rurales, compostaje de estiércol humano y los beneficios terapéuticos de reconectarse al suelo? Esto podría regresar el carbono al suelo, poner fin a la eutrofización de las vías fluviales, reponer los acuíferos y revertir la desertificación. Proporcionaría un trabajo significativo a millones de personas que lo buscan, reduciría drásticamente el uso de combustibles fósiles y produciría más alimentos en menos tierra, permitiendo la restauración del ecosistema salvaje.

Toma algo de trabajo documentar estas afirmaciones. Muchas autoridades afirman categóricamente: “La única forma de alimentar a siete mil millones de personas en este planeta es con grandes aportes de combustibles fósiles”. Para refutar esta afirmación se requiere deconstruir sus suposiciones básicas sobre la agricultura y la dieta. ¿Cuántos de ellos tienen en cuenta (para usar un ejemplo de cientos) cultivos como la nuez de pan maya, que en los trópicos puede producir ocho veces el rendimiento calórico del maíz por hectárea con una nutrición y capacidad de almacenamiento superiores, que se puede recolectar en grandes cantidades con una mano de obra mínima, que no requiere pesticidas, que solo se debe plantar una vez, que es resistente a la sequía, que proporciona forraje para cabras y vacas, y que se puede usar como un cultivo de dosel sobre verduras, acuicultura, etc.? Este árbol ha sido cortado en toda América Central para dejar espacio para el maíz.

Claramente, una transición a cultivos como las nueces de pan mayas y cientos de otras especies alimenticias subutilizadas no puede ocurrir sin acompañar los cambios culturales y económicos. La globalización de la cultura alimentaria, las imágenes de los medios de comunicación que perpetran una dieta industrial, la narrativa cultural que mantiene el trabajo agrícola tan bajo, el sistema financiero que empuja a los agricultores hacia la producción de cultivos básicos, las regulaciones que dan por sentado las prácticas agrícolas existentes y los intereses económicos de compañías de las semillas y pesticidas todos contribuyen al status quo agrícola. La noción misma de un cultivo uniforme que crece en un sustrato controlado se basa en paradigmas científicos de un sustrato material genérico de elementos uniformes sobre los cuales imponemos orden y diseño.

Son muchas historias, capa por capa, que tienen que cambiar. Por eso digo que nuestra revolución debe llegar hasta el fondo, todo el camino hasta nuestra comprensión básica de uno mismo y del mundo. No sobreviviremos como especie a través de más de lo mismo: mejores razas de maíz, mejores pesticidas, la extensión del control al nivel genético y molecular. Necesitamos entrar en una historia fundamentalmente diferente. Es por eso que una activista inevitablemente se encontrará trabajando en el nivel de la historia. Descubrirá que, además de abordar las necesidades inmediatas, incluso las acciones prácticas más prácticas cuentan una historia. Vienen y contribuyen a una nueva Historia del Mundo.

Notas finales

16. Excepto, por supuesto, al margen. No es, hasta donde yo sé, una de las opciones de las que hablan los que están en el gobierno.
17. He elegido aquí un ejemplo que entra en conflicto con los paradigmas actuales solo ligeramente. También podría hablar sobre las prácticas de agua inspiradas en Schauberger, las preparaciones de suelo homeopáticas, los métodos utilizados en Findhorn o el trabajo de Machaelle Small Wright con los devas de la naturaleza. Pero entonces, aquellos de ustedes que están preparados para aceptar nueces de pan mayas pero no inteligencia del agua o devas de la naturaleza podrían dudar del resto de lo que tengo que decir también—culpa por asociación. Ahora bien, realmente no creo en esas cosas, ¿verdad? Dejando de lado las bromas, la verdad es que me gustaría creerles, pero todavía necesito ayuda para habitar esas historias de manera efectiva. Cuando intenté suplicar a los devas de la naturaleza, una marmota se comió todos los vegetales de mi jardín de todos modos.