Capítulo 18: Escasez

Lo más difícil de todo es encontrar un gato negro en una habitación oscura, especialmente si no hay un gato.

— Confucio

Incluso cuando el viejo mundo se desmorona a nuestro alrededor, o incluso cuando lo dejamos asqueado, todavía llevamos su condicionamiento. Hemos sido colonizados de principio a fin por la vieja Historia del Mundo. Nacemos en su lógica, aculturados a su cosmovisión e imbuidos de sus hábitos. Y todo esto es tan generalizado que es casi invisible. Como sugiere el comentario del anciano Dogón, damos por sentado las mismas cosas que están en la raíz de la crisis, replicándolas sin poder hacer nada en todo lo que hacemos.

Las tradiciones de sabiduría, las cosmovisiones indígenas y las historias sagradas ayudan a iluminar parte de este equipaje que llevamos desde la Era de la Separación, al igual que el anciano Dogón cuestionó la suposición actual de la escasez de tiempo. A medida que nos sintonizamos con una nueva forma de ver el mundo, cuanto más deseamos deshacernos de los pesados hábitos de lo viejo. No solo ya no resuenan con quiénes somos y en quién nos convertimos, pero reconocemos que atrapados por esos hábitos, no podemos evitar crear el mundo a su imagen. Liberar los hábitos de separación es, por lo tanto, más que una cuestión de superación personal; también es crucial para nuestra efectividad como activistas, sanadores y creadores de cambios.

Como describiré, cambiar estos hábitos de ver, pensar y hacer no es un asunto trivial. Primero, deben hacerse visibles. Segundo, debemos intentar el cambio de una manera que no sea en sí misma entre esos hábitos—y muchas de las formas en que concebimos y promulgamos el cambio se basan en paradigmas de conquista, juicio y fuerza. En tercer lugar, debemos tratar con un entorno que imponga los viejos hábitos, no solo a través de medios económicos y sociales, sino a través de un bombardeo incesante de mensajes sutiles que da por sentado las mismas cosas que buscamos cambiar.

El debate sobre la reducción de la deuda versus el estímulo fiscal da por sentado el crecimiento económico como un bien incuestionable. La cuestión de la reforma migratoria da por sentado las convenciones sociales de fronteras e identificación. Las estadísticas sobre la pobreza en el Tercer Mundo dan por sentado que el dinero es una buena medida de la riqueza. La elección de las noticias en la televisión implica que estas son las cosas más importantes y relevantes que suceden. Señales en todo el espacio público que dicen cosas como “Freno de emergencia. Penalización por mal uso” implican que son las penas las que mantienen el orden social, así como las cámaras de seguridad omnipresentes implican que las personas necesitan ser vigiladas. Sobre todo, la normalidad de las rutinas de la sociedad nos dice que esta forma de vida es normal.

Para muchas personas, el ejecutor más poderoso de los hábitos de separación es el dinero. Por lo general, las acciones que inspira el amor no redundan en nuestro propio interés financiero; por el contrario, es el dinero que a menudo parece frustrar tales acciones. ¿Es prudente? ¿Es práctico? ¿Puedes permitírtelo? Para otras personas, el ejecutor es una enseñanza religiosa, o presión social, o el miedo a la familia y amigos. “No servirá de nada”. “No es seguro”. “Es extraño”.

Probablemente hayas experimentado el poder de la vieja historia de atraerte nuevamente. Tienes una experiencia trascendente de unidad, flujo, conexión, compasión o lo milagroso y ves con total claridad cómo vivirás en adelante de una manera diferente. Podría ser el tipo de experiencia que las personas describen como espiritual, o tal vez tan mundana como darse cuenta del impacto en el planeta de los estilos de vida ricos en carbono. Podría ser un libro o seminario inspirador, una capacitación en comunicación no violenta, un curso sobre filosofía yóguica. En los días y semanas posteriores a la experiencia, vives sin esfuerzo de acuerdo con lo que te diste cuenta. Quizás veas a todos a tu alrededor como una emanación de lo divino, pero después de un tiempo, lo que había sido claro y fácil comienza a requerir un esfuerzo para recordarse, para recordar la experiencia. Necesitas disciplina donde no la necesitabas antes. Tienes que practicar ver lo divino en todo, mientras que había sido obvio y sin esfuerzo. O comienzas a conducir tu automóvil más nuevamente, cediendo en algunas cosas. La vida vuelve a la normalidad.

Lo que está sucediendo aquí es que, por lo general, las personas no pueden tener una nueva historia por sí mismas. Una historia solo puede realizarse en comunidad. Es por eso que las personas buscan establecer comunidades dedicadas a ideas espirituales, protegidas de las corrosivas influencias de la dominante Historia del Mundo. Hasta cierto punto, podemos hacer lo mismo rodeándonos de personas que viven valores similares.

No importa cuán fuerte sea, ninguna presión social o económica externa podría mantenernos en la vieja historia si no funcionó en algo interno. Más que algo externo, son nuestros propios hábitos los que nos llevan de vuelta a la vieja historia después de haber vislumbrado una nueva. Estos hábitos son tan profundos que rara vez somos conscientes de ellos; cuando los conocemos, generalmente asumimos que son de naturaleza humana. Muchos de ellos se dividen en una de tres categorías: hábitos de escasez, hábitos de juicio y hábitos de lucha. Los próximos capítulos aclararán algunos de estos hábitos, su inicial estado de ser cultural y personal, y los nuevos hábitos del interser que pueden suplantarlos.

Notarás que muchos de los hábitos de separación son familiares. Las órdenes de restricción contra ellos abundan en las enseñanzas religiosas dominantes, así como en la moral popular. Esto se debe a que la religión y la cultura llevan semillas de reunión. Pero encontramos que estas enseñanzas son difíciles de cumplir porque son inconsistentes con los mitos y estructuras dominantes de la civilización. Por lo tanto, se convierten en reglas: prohibiciones, prescripciones, etc., y, por lo tanto, agentes de un hábito principal de separación, que es conquistar el yo. Esto es imposible de evitar. Inmerso en una historia que define a uno como un individuo discreto y separado en un mundo de otro, rodeado de instituciones como el dinero que promulgan y hacen cumplir esa historia, enseñanzas como la Regla de Oro parecen, en efecto, ir en contra del comportamiento humano natural. Para el yo separado, el egoísmo parece ir en contra del servicio.

No es de extrañarse, tratando de conciliar las reglas con el mundo en el que hemos vivido, las autoridades religiosas dividieron el universo en dos reinos, el terrenal y el celestial, el material y el espiritual. Sí, admitieron, el mundo material es pecaminoso, y nuestros cuerpos, siendo de ese mundo, también son pecaminosos, pero hay algo más, otro mundo con reglas diferentes. Para vivir de acuerdo con ellos, tenemos que resistir los caminos del mundo material y la carne.

Por favor toma nota de cualquier tendencia que puedas tener para aplicar el programa de auto-conquista a los hábitos de separación que describiré. Hay una manera diferente.

La escasez es una de las características definitorias de la vida moderna. En todo el mundo, uno de cada cinco niños padece hambre. Luchamos guerras por recursos escasos como el petróleo. Hemos agotado los océanos de peces y el suelo de agua limpia. En todo el mundo, las personas y los gobiernos están recortando, arreglándoselas con menos, debido a la escasez de dinero. Pocos negarían que vivimos en una era de escasos recursos; muchos dirían que es peligroso imaginar lo contrario.

Por otro lado, no es difícil ver que la mayor parte de esta escasez es artificial. Considera la escasez de alimentos: grandes cantidades, hasta el 50 por ciento de la producción según algunas estimaciones, se desperdician en el mundo desarrollado. Grandes áreas de tierra están dedicadas a la producción de etanol, áreas más extensas todavía están dedicadas a la especie cultivada número uno de Estados Unidos: el césped. Mientras tanto, la tierra dedicada a la producción de alimentos se cultiva típicamente con métodos intensivos en químicos y dependientes de máquinas que en realidad son menos productivos (por hectárea, no por unidad de trabajo que la agricultura orgánica y la permacultura intensivas en mano de obra.

Del mismo modo, la escasez de recursos naturales también es un artefacto de nuestro sistema. Nuestros métodos de producción no solo son derrochadores, sino que gran parte de lo que se produce hace poco para promover el bienestar humano. Las tecnologías de conservación, reciclaje y energías renovables languidecen sin desarrollarse. Sin ningún sacrificio real, podríamos vivir en un mundo de abundancia.

Quizás en ninguna parte la artificialidad de la escasez sea tan obvia como lo es con el dinero. Como lo ilustra el ejemplo de los alimentos, la mayor parte de la insuficiencia material en este mundo se debe a la falta no de algo tangible, sino a la falta de dinero. Irónicamente, el dinero es lo único que podemos producir en cantidades ilimitadas: son simples bits en las computadoras. Sin embargo, lo creamos de una manera que lo hace inherentemente escaso y que conduce a una tendencia hacia la concentración de la riqueza, lo que significa sobreabundancia para algunos y escasez para el resto.

Incluso la riqueza no ofrece escapatoria de la percepción de escasez. Un estudio de 2011 de los súper ricos en el Centro de Riqueza y Filantropía del Boston College encuestó las actitudes hacia la riqueza entre los hogares con un patrimonio neto de 25 millones USD o más (algunos mucho más, el promedio fue de 78 millones USD). Sorprendentemente, cuando se les preguntó si experimentaron seguridad financiera, la mayoría de los encuestados dijeron “no”. ¿Cuánto se necesitaría para lograr la seguridad financiera? Nombraron cifras, en promedio, un 25 por ciento más que sus activos actuales.

Si alguien con 78 millones USD en activos puede experimentar escasez, obviamente tiene raíces mucho más profundas que la desigualdad económica. Las raíces no están en otro lugar que en nuestra Historia del Mundo. La escasez comienza en nuestra propia ontología, nuestra auto-imagen y nuestra cosmología. A partir de ahí, se infiltra en nuestras instituciones sociales, sistemas y experiencias de la vida. Una cultura de escasez nos sumerge tan completamente que la confundimos con la realidad.

La forma de escasez más penetrante y que consume vidas es la del tiempo. Como ejemplifica el hombre Dogón, las personas “primitivas” generalmente no experimentan una escasez de tiempo. No ven sus días, horas o minutos como numerados. Ni siquiera tienen un concepto de horas o minutos. “El suyo”, dice Helena Norberg-Hodge al describir al pueblo Ladakh rural, “es un mundo sin tiempo”. He leído relatos de contenido Beduino para no hacer nada más que ver pasar las arenas del tiempo, de Pirahã completamente absorto en ver un barco aparecer en el horizonte y desaparecer horas después, del personas nativas contentas con, literalmente, sentarme y ver crecer la hierba. Este es un tipo de riqueza casi desconocido para nosotros.

La escasez de tiempo está integrada en la Historia de la Ciencia que busca medir todas las cosas y, por lo tanto, hacer que todas las cosas sean finitas. Delimita nuestra existencia a los límites de una sola línea de tiempo biográfica, el lapso finito de un yo separado.

La escasez de tiempo también se basa en la escasez de dinero. En un mundo de competencia, en cualquier momento podrías estar haciendo más para salir adelante. En cualquier momento tienes la opción de usar su tiempo productivamente. Nuestro sistema monetario encarna la máxima del yo separado: más para ti es menos para mí. En un mundo de escasez material, nunca puedes “permitirte” descansar a gusto. Esto es más que una simple creencia o percepción: el dinero tal como existe hoy no es, como afirman algunas enseñanzas, “solo energía”; al menos no es una energía neutral. Siempre es escaso. Cuando se crea dinero como deuda que genera intereses como se crea nuestro dinero, entonces siempre y necesariamente habrá más deuda que dinero. Nuestros sistemas reflejan nuestras percepciones colectivas.

“Más para ti es menos para mí” es un axioma definitorio de Separación. Es cierto en una economía monetaria competitiva, es falso en culturas de regalo anteriores en las que, debido al intercambio generalizado, más para ti fue más para mí. El condicionamiento de la escasez se extiende mucho más allá del ámbito económico, manifestándose como envidia, celos, superar al otro, competitividad social y más.

La escasez de dinero, a su vez, se basa en la escasez de amor, intimidad y conexión. El axioma fundamental de la economía dice lo mismo: Los seres humanos están motivados a maximizar el interés propio racional. Este axioma es una declaración de separación y, me atrevo a decir, soledad. Todos los que están ahí afuera tienen un maximizador de utilidad en sí mismos. Tu estás solo. ¿Por qué esto parece tan cierto, al menos para los economistas? ¿De dónde viene la percepción y la experiencia de la soledad? En parte, proviene de la economía monetaria misma, que nos rodea con productos estandarizados e impersonales divorciados de su matriz original de relaciones y reemplaza a las comunidades de personas que hacen cosas por sí mismas y entre sí con servicios profesionales pagados. Como describo en Sacred Economics, la comunidad está tejida de regalos. Los regalos en varias formas crean lazos, porque un regalo crea gratitud: el deseo de dar a cambio o par adelantado. Una transacción de dinero, por el contrario, termina una vez que los bienes y el efectivo han cambiado de manos. Cada parte va por caminos separados.

La escasez de amor, intimidad y conexión también es inherente a nuestra cosmología, que ve el universo como compuesto de bloques de construcción genéricos que son solo cosas, carentes de sensibilidad, propósito o inteligencia. También es resultado del patriarcado y sus egoísmo y celos que lo acompañan. Si una cosa es abundante en el mundo humano, debe ser el amor y la intimidad, ya sea sexual o no. ¡Hay tantos de nosotros! Aquí, como en ningún otro lugar, es evidente la artificialidad de la escasez. Podríamos estar viviendo en el paraíso.

A veces dirijo una actividad de taller que implica una mirada mutua prolongada entre dos personas. Después de que la incomodidad inicial se desvanece y pasan los minutos, la mayoría de las personas experimentan una intimidad inefablemente dulce, una conexión que penetra a través de todas las poses y pretensiones superficiales que definen las interacciones diarias. Estas pretensiones son mucho más débiles de lo que nos gustaría pensar—no pueden soportar más de medio minuto de ver de verdad, lo que probablemente es la razón por la cual es grosero mirar a los ojos de alguien durante más de un par de segundos. Esa es toda la intimidad que generalmente nos permitimos. Esa es toda la riqueza que podemos manejar en este momento. A veces, después de la actividad, haré una observación al grupo, “¿Te imaginas? Toda esa dicha está disponible todo el tiempo, a menos de sesenta segundos de distancia, sin embargo, pasamos años y años sin eso. Experimentándolo todos los días, ¿la gente todavía querría comprar? ¿Beber? ¿Apostar? ¿Matar?”

¿Qué tan cerca esta ese mundo más hermoso que nuestros corazones saben es posible? Está más cerca que cerca.

¿Qué necesidad, más allá de las necesidades básicas de supervivencia, es más importante para un ser humano que ser tocado, abrazado, arreglado, visto, escuchado y amado?

¿Qué cosas consumimos en compensación inútil por el incumplimiento de estas necesidades? ¿Cuánto dinero, cuánto poder, cuánto control sobre otras personas se necesita para satisfacer la necesidad de conexión? ¿Cuánto es suficiente? Como implica el estudio de Boston College mencionado anteriormente, ninguna cantidad es suficiente. Recuerda eso la próxima vez que pienses que la avaricia es la culpable de los problemas de Gaia.

Podría seguir mencionando muchos otros tipos de escasez que son tan normales en nuestra sociedad como para pasar desapercibidos. Escasez de atención. Escasez de juego. La escasez de escuchar. Escasez de oscuridad y tranquilidad. Escasez de belleza. Vivo en una casa centenaria. Qué contraste hay entre los objetos y edificios comunes y perfectos de fábrica que nos rodean y los viejos radiadores en mi casa, haciendo ruido y silbando toda la noche, con su hierro curvado, sus válvulas y conectores irregulares, hechos con un toque más cuidado de lo necesario, que parecen poseer una calidad de vida. Pasé por los centros comerciales y las grandes tiendas, los estacionamientos y concesionarios de automóviles, edificios de oficinas y fraccionamientos, cada uno de los cuales construyó un modelo de rentabilidad, y me maravilla: “Después de cinco mil años de desarrollo arquitectónico, ¿hemos terminado con esto?” Aquí vemos la expresión física de la ideología de la ciencia: solo lo medible es real. Hemos maximizado nuestra producción de lo medible—los metros cuadrados, la productividad por unidad de trabajo—a expensas de todo lo cualitativo: lo sagrado, la intimidad, el amor, la belleza y el juego.

¿Cuánto de lo feo se necesita para sustituir la falta de lo bello? ¿Cuántas películas de aventuras se necesitan para compensar la falta de aventura? ¿Cuántas películas de superhéroes debe ver uno para compensar la expresión atrofiada de la grandeza de uno? ¿Cuánta pornografía para satisfacer la necesidad de intimidad? ¿Cuánto entretenimiento para sustituir el juego perdido? Se necesita una cantidad infinita. Esas son buenas noticias para el crecimiento económico, pero malas noticias para el planeta. Afortunadamente, nuestro planeta no permite mucho más, tampoco nuestro tejido social devastado. Ya casi hemos terminado con la era de la escasez artificial, si solo podemos dejar ir los hábitos que nos mantienen allí.

De nuestra inmersión en la escasez surgen los hábitos de escasez. De la escasez de tiempo surge el hábito de apresurarse. De la escasez de dinero viene el hábito de la avaricia. De la escasez de atención viene el hábito de presumir. De la escasez de trabajo significativo proviene el hábito de la pereza. De la escasez de aceptación incondicional viene el hábito de la manipulación. Estos son solo ejemplos—hay tantas respuestas a cada una de estas cosas perdidas como hay individuos.

Notas final

15. Vea el Capítulo 2 de Sacred Economics y mi artículo “Permaculture and the Myth of Scarcity” para una discusión más exhaustiva con referencias.