Capítulo 14: Espíritu

Hay otro mundo, pero está en este.

― W. B. Yeats

El lector cínico podría suponer que develaré la “espiritualidad” como un escape del sombrío y desalentador universo de la Historia de la Separación. No haré eso, porque desafortunadamente, la espiritualidad como la concebimos típicamente es en sí misma un componente clave de la separación. Esta admite que el materialismo desolado que ofrece la ciencia es esencialmente correcto: que lo sagrado, el propósito y la sensibilidad no pueden ser inherentes a la materia misma, no se pueden encontrar entre los bloques de construcción subatómicos genéricos del mundo material. Estas cosas, dice la espiritualidad, residen en cambio en otro reino no material, el reino del espíritu.

Dada esa premisa, el objetivo de la espiritualidad se convierte en trascender el reino material y ascender al espiritual. Una especie de antimaterialismo infunde enseñanzas como “No eres tu cuerpo” así como las aspiraciones de “elevar tus vibraciones”. Dado que nuestro colapso ambiental también proviene del antimaterialismo (una devaluación y desacralización del mundo material), podríamos querer reconsiderar estas enseñanzas. ¿Qué tienen de especial las vibraciones “altas”? ¿Es un fagot es menos hermoso que una flauta? ¿Es una roca menos sagrada que una nube? ¿Es la Tierra menos sagrada que el cielo? ¿Es superior mejor que inferior? ¿Es mejor alto que bajo? ¿Es abstracto mejor que concreto? ¿Es la razón mejor que sentir? ¿Es puro mejor que desordenado? ¿Es el hombre mejor que la mujer?

(Y, solo para hacer un desastre aún mayor, también podría decir: ¿es mejor el no dualismo que el dualismo? Incluso para criticar la idea de que una cosa es mejor que otra todavía se emplea “mejor que” como concepto, validando implícitamente ese concepto.)

No es casualidad que la abstracción del espíritu de la materia, la eliminación de la morada de los dioses en un reino celestial, y el surgimiento del patriarcado, todos ocurrieron aproximadamente al mismo tiempo. Fue entonces que la conquista de la naturaleza que había comenzado antes con la domesticación de plantas y animales se convirtió en una virtud explícita, y los dioses se convirtieron en los señores de la naturaleza en lugar de su personificación. Las sociedades constructoras, que requieren estandarización en sus ejércitos y proyectos de construcción, desarrollan sistemas abstractos de medida en su contabilidad y distribución de recursos, miraron naturalmente al cielo, con sus movimientos ordenados y predecibles, como el asiento de la divinidad. Reflejando eso, las clases sociales superiores—los sacerdotes, los nobles y los reyes—tenían cada vez menos que ver con el suelo y el desorden de las relaciones humanas, pero se mantuvieron aislados en templos, palacios, y cuando tenían que salir, lo hacían por encima del suelo en literas. Al mismo tiempo, nacieron los conceptos del bien y del mal. Cualquier cosa que violara la imposición progresiva del control sobre la naturaleza y la naturaleza humana era malvada: inundaciones, malezas, lobos, langostas, etc., así como deseos carnales, rebeldía e indolencia. La autodisciplina, necesaria para elevarse por encima de los deseos del mundo material, se convirtió en una virtud espiritual cardinal.

Al resumir un capítulo de ochenta páginas de The Ascent of Humanity en una sinopsis de un párrafo, espero no haber reducido una discusión complicada a un montón de clichés. Aquí el caso es que nuestra concepción de la espiritualidad tiene raíces muy profundas y comparte estas raíces en común con todo lo demás de nuestra civilización—incluso, notablemente, con la ciencia. No debería sorprendernos entonces que a medida que nuestras instituciones dominantes colapsen, nuestra espiritualidad también pasa por una transición. Ya está en marcha, a medida que el núcleo esotérico de la religión dominante, enterrado durante mucho tiempo, emerge a la conciencia de las masas.

Se ha invertido una energía enorme en intentar probar la existencia de un reino no material. Como un ejemplo reciente, el relato de Eben Alexander de su experiencia cercana a la muerte en el reciente libro más vendido Proof of Heaven afirma que su experiencia debe haber sucedido independientemente de su cerebro, el cual estaba en coma profundo. Esto, implica el libro, es la razón por la cual su experiencia fue tan significativa. Los críticos se reunieron rápidamente para refutar sus conclusiones, argumentando que no hay forma de demostrar la ausencia de al menos alguna función cortical, que, junto con la posterior falsa memoria y confabulación, ofrece una explicación materialista basada en el cerebro. Pero creo que los críticos y el propio autor erran en el verdadero significado del libro. A lo que apunta no es una fuente extramaterial de conciencia, sino a nuestra comprensión superficial de la materia misma, que tiene propiedades que no podrían existir en la vista de la física clásica, la química y la biología. La “espiritualidad” de su experiencia radica en lo que fue, no en lo que demuestra.

¿Por qué estamos tan desesperados por escapar del mundo material? ¿Es realmente tan sombrío? ¿O podría ser, más bien, que lo hemos hecho sombrío: hemos oscurecido su misterio vibrante con nuestras anteojeras ideológicas, hemos cortado su infinita conexión con nuestras categorías, hemos suprimido su orden espontáneo con nuestro pavimento, reducido su variedad infinita con nuestros productos, destrozado su eternidad con nuestro cronometraje y negado su abundancia con nuestro sistema de dinero? Si es así, entonces estamos equivocados si apelamos a un reino espiritual no material para nuestra salvación de la prisión de la materialidad.

Los activistas tienen razón al desconfiar de tales intentos. Si lo sagrado se encuentra fuera de lo material, entonces, ¿por qué molestarse con lo material? Si los intereses del alma se oponen a los intereses de la carne, entonces ¿por qué buscar mejorar el mundo de la carne, el mundo social y material? La espiritualidad se vuelve lo que la religión era para Marx: el opio de las masas, una distracción de los problemas materiales muy reales que enfrenta nuestro planeta.

Por otra parte, sería arrogante descartar miles de años de enseñanzas sagradas como las fantasías de los soñadores y los últimos cientos de años de espiritualidad como desvaríos de personas que simplemente no podían manejar la amarga verdad de un universo mecánico y sin propósito. Están buscando remediar un flagrante defecto de la cosmovisión científica, que hasta hace poco no tenía lugar para dimensiones enteras de la experiencia humana. Se declaró que los fenómenos que no encajaban en la ortodoxia científica no existían; para alguien que acepta la ciencia como una descripción más o menos completa del mundo natural, la única forma de explicar estos fenómenos era atribuirles una explicación sobrenatural.

Dicho de otra manera, si estamos de acuerdo en que el universo de la ciencia no tiene inteligencia inherente, entonces, cualquier inteligencia que exista debe provenir del exterior del universo material. La doctrina del “diseño inteligente” ejemplifica este tipo de pensamiento. El orden que exhibe la vida no podría surgir espontáneamente de la materia muerta y las fuerzas ciegas; por lo tanto, debe haber sido diseñado por una agencia externa (Dios). Pero si aceptamos que la inteligencia, el movimiento hacia el orden, la belleza y la organización son una propiedad inherente de la materia, no se requiere dicha agencia externa.

Puede parecer que estoy ofreciendo una defensa del materialismo científico convencional. Todo lo contrario. En lugar de tomar el camino de la religión y decir que la inteligencia que vemos tiene un origen sobrenatural, la ciencia trata de negarlo por completo al explicarlo como una especie de ilusión, un subproducto accidental de esas fuerzas ciegas, nada inherente. En consecuencia, la ciencia como institución es hostil a cualquier paradigma que sugiere una inteligencia inherente o propósito a la materia.

Al investigar varias teorías científicas heterodoxas y las tecnologías que derivan de ellas, a menudo me he preguntado por qué algunos de ellos provocan una hostilidad tan extrema del establecimiento. Los que hacen eso, descubrí, comparten algo en común: Todos ellos implican que el universo es, como lo dije antes, inteligente de principio a fin. Considera, por ejemplo, la memoria del agua. El agua pura ya no es un simple revoltijo de moléculas sin sentido, pero cualesquiera dos “muestras” de agua son únicas; son individuos que llevan un registro de todas sus influencias pasadas, que son capaces de transmitir esas influencias en todo lo que tocan. O considera la “mutación adaptativa”—la teoría de que la mutación genética no es aleatoria, pero procede preferentemente hacia las mutaciones que requiere el organismo o el medio ambiente. Este tipo de propósito es anatema para la ortodoxia científica. Cualquier teoría que implique que el universo tiene una inteligencia o un propósito propio amenaza con derribar a la humanidad de su posición privilegiada como dueños de la naturaleza. En lugar, nuestra inteligencia se convierte en parte de una inteligencia más grande, que luego buscamos entender y cooperar.

La hostilidad de la ciencia a cualquier idea que incluya un orden inherente e inteligencia en la materia, ahora está cambiando. Alrededor de los bordes de la ciencia, nuevos paradigmas que dejan que las propiedades una vez relegadas al espíritu vuelvan a la materia, están creciendo. Otra forma de verlo es que el espíritu y la materia se están reuniendo.

Un aspecto de esta reunión es la unión del activismo y la espiritualidad. En un semanario, una joven activista de Occupy describió lo horrorizado que estaba su padre, un marxista tradicional, cuando ella compartió su interés en la “conciencia” y un camino espiritual. Tradicionalmente para personas de izquierda, cualquier cosa relacionada con la espiritualidad es un lujo de la clase privilegiada, una distracción del trabajo real en cuestión o una fantasía que oculta el análisis correcto del problema.

Puedo entender lo que quiso decir. Durante mucho tiempo, los activistas prácticos se han burlado de los llamados buscadores espirituales. ¡Bájate del cojín de meditación y haz algo! Hay sufrimiento a tu alrededor. Tienes manos, un cerebro, recursos. ¡Haz algo sobre el sufrimiento! Si la casa se estuviera incendiando, ¿te sentarías a meditar, visualizando cascadas frescas para apagar el fuego a través del poder de la manifestación? Bueno, la casa figurativa se está quemando a nuestro alrededor en este momento. Los desiertos se están extendiendo, los arrecifes de coral están muriendo y los últimos pueblos indígenas están siendo exterminados. Y ahí estás en medio de todo, contemplando el sonido cósmico OM. Desde este punto de vista, la espiritualidad es una especie de escapismo.

A esta poderosa crítica, la gente espiritual ofrece una respuesta igualmente poderosa. “Sin un trabajo profundo en ti mismo, ¿cómo evitarás recrear tu propia opresión internalizada en todo lo que haces?” Muy a menudo vemos los mismos abusos de poder, las mismas disfunciones organizacionales entre activistas de cambio social como las que vemos en las instituciones que buscan cambiar. Si estos activistas salieran victoriosos, ¿por qué esperaríamos que la sociedad que crean sea diferente? A menos que hayamos hecho un trabajo transformador en nosotros mismos, seguiremos siendo productos de la misma civilización que buscamos transformar.

Necesitamos cambiar nuestros hábitos de pensamiento, creencia y acción, así como también cambiar nuestros sistemas. Cada nivel refuerza al otro: nuestros hábitos y creencias forman la subestructura psíquica de nuestro sistema, que a su vez, induce en nosotros las creencias y hábitos correspondientes. Es por eso que los activistas políticos y los maestros espirituales están igualmente equivocados cuando los primeros dicen: “Es un escape frívolo e indulgente centrarse en cambiar sus creencias en torno a la escasez cuando la compulsión sistémica hacia la escasez real de vida o muerte continúa oprimiendo miles de millones, independientemente de sus creencias y opciones de estilo de vida,” y el último dice: “Solo trabaja en ti mismo y el mundo cambiará a tu alrededor. No escapen del problema real y personal proyectando el problema en la sociedad, el sistema político, las corporaciones, etc.”

Los dos campos están destinados a ser aliados, y de hecho ninguno tendrá éxito sin el otro. Cuantas más personas hayan entrado en la gratitud, la generosidad y la confianza y hayan dejado atrás una cantidad de pensamiento basado en el miedo, cuanto más receptivo será el clima sociopolítico a la reforma radical, que encarnará los valores del interser. Y cuanto más cambian nuestros sistemas para encarnar estos valores, cuanto más fácil será para las personas hacer la transición personal. Hoy, nuestro ambiente económico nos grita: “¡Escasez!”; nuestro ambiente político nos grita: “Nosotros contra ellos”; nuestro ambiente médico nos grita: “¡Tengan miedo!” Juntos, nos mantienen solos y con miedo de cambiar.

También en el nivel intermedio, el de familia, comunidad y lugar, nuestro ambiente social y físico impone la separación. Vivir en familias nucleares en cajas aisladas, procurar las necesidades de la vida de desconocidos anónimos, no depender en absoluto de la tierra que nos rodea para su sustento insinúa la separación en nuestras percepciones básicas del mundo. Es por eso que podríamos decir que cualquier esfuerzo por cambiar estas circunstancias es un trabajo espiritual.

Del mismo modo, cualquier esfuerzo por cambiar las percepciones básicas de las personas sobre el mundo es un trabajo político. ¿Qué tipo de personas se refugian en los suburbios en expansión? ¿Qué tipo de personas trabajan en trabajos que no satisfacen ningún deseo sino el deseo de seguridad? ¿Qué tipo de personas permanecen pasivamente mientras su nación procesa una guerra injusta tras otra? La respuesta es: personas temerosas, personas alienadas, personas heridas. Es por eso que el trabajo espiritual es político, si difunde amor, conexión, perdón, aceptación y sanación.

Eso no significa que cada persona “deba” abordar todos los niveles. Todos tenemos dones únicos que nos atraen hacia el trabajo para el cual esos dones son más adecuados. Aunque una persona sana y equilibrada generalmente involucrará al mundo en múltiples niveles, ser como ella es, un individuo, un amigo, un miembro de una familia, un miembro de una comunidad y un lugar, un habitante de una biorregión, un ciudadano de una nación y un miembro de la tribu de toda la vida en la Tierra, incluso un ciudadano cósmico, también es cierto que pasamos por fases de relativo enfoque interno y externo, acción y tranquilidad, expresión y retirada.

Cuando ya no tenemos una distinción rígida entre uno mismo y otro, entonces reconocemos que el mundo refleja el yo, que para trabajar en el yo es necesario trabajar en el mundo, y para trabajar efectivamente en el mundo, es necesario trabajar en el yo. Por supuesto, siempre ha habido practicantes espirituales que son políticamente activos y activistas políticos que son profundamente espirituales, pero ahora la atracción de cada reino hacia el otro se está volviendo incontenible. Cada vez más activistas sociales y ambientales rechazan las creencias convencionales de maneras más personales. Es probable que el partidario de Occupy también apoye la paternidad apegada, practique meditación y use medicina alternativa. Los hippies y los radicales de los años 60 están convergiendo.