Capítulo 27: Justica

La forma en que ves a las personas es la forma en que las tratas; y la forma en que los tratas es en lo que se convierten.

— Goethe

Debajo del acuerdo común de que el problema con el mundo es la maldad y la solución para conquistarlo es una necesidad psicológica insatisfecha de auto-aprobación. Dos tercios de nuestro discurso político se destinan a satisfacer nuestra necesidad de tener razón, para alinearnos con el bien. Si el hombre que no está de acuerdo conmigo lo hace porque es estúpido, ingenuo, engañado o malvado, entonces debo ser inteligente, astuto, independiente y bueno. Los juicios positivos y negativos se consideran un punto de referencia tácito (perezoso significa “más perezoso que yo” y responsable significa “responsable como yo”).

¿Por qué realmente visitas esos sitios web que te emocionan e indignan? Cualquiera sea la razón que te des (por ejemplo, para “mantenerme informado”), quizás la verdadera razón es la satisfacción emocional, el recordatorio de que tienes razón, eres inteligente, y simplemente bueno. Eres parte del grupo cool. Si quieres aún más garantías, podrías comenzar un grupo de discusión en línea o un grupo cara a cara donde tú y un montón de otras personas se reunieran y hablaran sobre cuánta razón tienes y cuán horribles, incomprensibles, malvadas y enfermas están esas otras personas. Desafortunadamente, debido a que esta gratificación es adictiva, ninguna cantidad será suficiente. (La verdadera necesidad aquí es la auto-aceptación, y el proxy ofrecido no satisface ni puede satisfacer la necesidad real). Pronto todos querrán tener aún más razón—estar más en lo correcto que ciertos otros en el grupo, lo que terminará en luchas internas y “guerras de llamas” (peleas en línea).

Tal vez quieras estar aún más en lo correcto. Bueno, entonces, ve a involucrarte en alguna desobediencia civil, haz que te arresten, déjate golpear por la policía. Demuestra a través de tu sufrimiento cuán monstruosos son los poderes existentes. ¡Mira lo que me hicieron!

Ahora no digo que la protesta y la acción directa siempre, o incluso usualmente, provengan de la justicia propia. También son formas poderosas de interrumpir la historia que permite que florezca la injusticia. Pueden exponer la fealdad debajo de la fachada de lo normal. Sin duda, la mayoría de los activistas radicales tienen motivos mixtos de servicio genuino y justicia propia. En la medida en que este último motivo esté presente, los resultados lo reflejarán. Alcanzarás tu objetivo—para lucir bien y tener razón y hacer que tus oponentes se vean malvados. Y aumentarás la cantidad de odio en el mundo. Tus simpatizantes odiarán y se enfurecerán contra los malvados. Supongo que la esperanza no declarada es que si esta ira se acumula lo suficiente, todos nos levantaremos y derrocaremos a las élites. Pero, ¿qué crearemos en su lugar, tan empapados como estamos con la justicia propia y la ideología de la guerra?

La militancia tiene la desventaja adicional de alienar a los no comprometidos, quienes perciben el objetivo de ser justos debajo del objetivo declarado de cambiar la sociedad. Cuando la gente es hostil a la feminista enojada, la vegana rabiosa, la ambientalista militante, no solo defienden su Historia del Mundo y la complacencia que permite; se están defendiendo de un ataque implícito. Si su activismo, ya sea para el cambio social o para que su familia adopte una dieta más saludable, provoca hostilidad, eso podría ser un reflejo de discordia interior.

Incluso si la respuesta a la militancia no es hostil, el militante es fácil de descartar: su compromiso no es realmente con la causa, es con la militancia.

La activista Susan Livingston me escribió sobre una propuesta que había escrito para un grupo de Ocupación en Caltech (Instituto de Tecnología de California), oponiéndose a su contrato de biocombustibles con BP. Ella dijo: “Vino porque me preocupaba la actitud militante de algunas de las personas en la mesa informativa. No vi la atención que me gustaría para la comunidad del conflicto—la multitud de burócratas de bajo nivel, pequeños accionistas y propietarios de franquicias cuyos medios de vida dependen de BP. ¿Qué son—daños colaterales? Y especialmente después de ver el documental The Drilling Fields sobre la devastación humana y ambiental en Nigeria en las manos de Shell, no me gusta mucho destacar a BP en respuesta al resentimiento de algunos estudiantes privilegiados que quieren tener su pastel y comérselo también. Pero tenemos que comenzar en alguna parte, y con el privilegio viene la capacidad de montar una campaña efectiva de resistencia”.

En este comentario, Susan está trazando una conexión clave entre privilegio y militancia. La militancia, la mentalidad de la guerra, siempre implica daños colaterales. Siempre se debe sacrificar algo por la Causa. El sacrificio de otros (la “comunidad del conflicto”) también es la mentalidad definitoria del elitismo: por alguna razón, esos otros son menos importantes que yo, mi clase, mi causa. Los privilegiados siempre están sacrificando a otros por su propio bien (el de los demás). Si a veces también se sacrifican, eso no mitiga su elitismo.

Esto no quiere decir que las compañías petroleras deberían poder continuar con lo que están haciendo para preservar los medios de vida de los propietarios de las estaciones de servicio. Es solo que todos deben ser vistos y considerados, no descartados. Los militantes piensan que abandonar la pelea significa dejar que los malos se salgan con la suya. Si el mundo se dividiera en buenos y malos, eso podría ser cierto, pero a pesar de lo que nos dicen las películas, el mundo no está así dividido. Las alternativas a la lucha, entonces, pueden ser más poderosas, y no menos, en la creación de cambios.

Muy a menudo, las acciones tomadas de la justicia propia solo terminan validando la justicia propia a través de la respuesta hostil que generan. ¿Ves? ¡Te dije que esas personas son horribles! Las acciones directas, las protestas, las huelgas de hambre, etc., son poderosas solo en la medida en que la justicia propia esté ausente. Cuando se realiza en servicio intencional a una visión de lo que podría ser, de hecho son poderosos. No necesitan ser actos de guerra; pueden ser actos de decir la verdad, de amabilidad o de servicio. ¿Cómo puedes saber si tu acto es realmente uno de estos, y no una guerra disfrazada de amor? ¿Cómo puedes saber cuáles son tus propios motivos en tus actividades políticas, ya sea en línea o en la calle? Bueno, si sientes una sensación de superioridad sobre aquellos que no están tan comprometidos, una sensación de condena o indulgencia condescendiente hacia aquellos que no lo entienden (y, por lo tanto, deben sacrificarse noblemente en su nombre), entonces el motivo de demostrar que eres bueno es casi seguro que está presente. Y eso es lo que lograrás. Puedes ir a tu tumba lleno de admiración por ti mismo. Puedes haber grabado en tu lápida “Fue parte de la solución, no del problema—a diferencia de algunas personas”. ¿Pero no preferirías cambiar el mundo?

Pregúntate, si cree que los ricos, los poderosos, los republicanos, los demócratas, los cazadores de animales grandes, los ejecutivos de la industria de carne, los estafadores o cualquier otro subconjunto de la humanidad es malvado (o vergonzoso, repugnante, desagradable, etc.): ¿Estarías dispuesto a renunciar a esa creencia si te convertiría en un agente de cambio más efectivo? ¿Estás dispuesto a echar un vistazo a cuánto de tu sistema de creencias es un juego gigante de mantener una autoimagen positiva?

Si sientes asco hacia la mentalidad que he descrito, juicio hacia aquellos que viven con ella, o actitud defensiva sobre si se aplica a ti, entonces tal vez no estés completamente libre de ello. Está bien. Esa mentalidad proviene de una herida profunda que la civilización nos ha causado a casi todos. Es el grito del ser separado, “¿Qué hay de mí?” Mientras sigamos actuando desde ese lugar, no importa quién gane la guerra contra (lo que ven como) el mal. El mundo no se desviará de su espiral de muerte.

Mucha gente (¡espero no ser el único!) toman lo que parecen elecciones éticas o morales con un objetivo secreto en mente: demostrarse a sí mismos y a otros su propia virtud; darse permiso para que gustarse y aprobarse a sí mismos. El socio inseparable de este objetivo es el juicio hacia aquellos que no toman esas decisiones. “Soy una buena persona porque reciclo (a diferencia de algunas personas)”. “Soy una buena persona porque soy vegana”. “Soy una buena persona porque apoyo los derechos de las mujeres”. “Soy una buena persona porque doy a la caridad”. “Soy una buena persona porque practico una inversión socialmente responsable”. “Soy una buena persona porque he renunciado a las recompensas de la sociedad y he echado mi suerte con los oprimidos”. “Soy una buena persona porque vivo en el bosque comiendo raíces y bayas sin dejar rastros de carbono”. Somos ajenos a nuestra propia justicia, pero otros pueden olerlo a una milla de distancia. La hostilidad que provocan los activistas y los hacedores de bien nos dice algo. Es un espejo de nuestra propia violencia.

Confrontado con el dicho de Audre Lorde, “Las herramientas del maestro nunca desmantelarán la casa del maestro,” Derrick Jensen dijo una vez, “No me importa de quién son las malditas herramientas que estoy usando”. La razón para evitar las herramientas del maestro no es evitar algún tipo de mancha moral. No es para distanciarnos de aquellos que ejercen el poder y para demostrar a todos (y particularmente a nosotros mismos) que nos abstenemos de usar los mismos métodos que los opresores. Al contrario, la razón es que estas herramientas son al final ineficaces.

Si la construcción de una autoimagen positiva es el objetivo de nuestras acciones, entonces eso es lo que lograremos—nada más y nada menos. Caminaremos por la vida felicitándonos por nuestra ética superior, lamentando a los que no ven la luz, y resentidos con aquellos que no comparten nuestros sacrificios. Pero la desolación de nuestra victoria se hará cada vez más evidente con el tiempo, a medida que el mundo arde a nuestro alrededor y nuestra necesidad más profunda, saber sin lugar a dudas que estamos contribuyendo a un mundo más hermoso, queda insatisfecha.

Un lector me escribió una respuesta intensamente crítica a un artículo que escribí sobre la República Democrática del Congo diciendo que mi mención de los señores de la guerra allí refuerza la narrativa de los salvajes africanos quienes necesitan la ayuda del hombre blanco, y oscurece la culpabilidad de los verdaderos perpetradores en las empresas y salas de juntas occidentales. De hecho, el primer tercio del artículo se dedicó a los orígenes externos del problema en el colonialismo, la esclavitud, la minería y las finanzas globales. Escribí que bajo nuestro actual sistema económico y financiero, siempre habrá un Congo. Incluso critiqué explícitamente la mentalidad del “Gran Salvador Blanco”. Entonces, ¿por qué estaba realmente enojado el lector?

Mi diálogo subsiguiente con ese lector da una idea de lo que podría ser. Le respondí que estoy de acuerdo en que los señores de la guerra son víctimas y perpetradores, pero que lo mismo podría decirse de los CEO y banqueros, y se puede decir lo mismo de todos los que usamos teléfonos celulares hechos con minerales de tierras raras, extraídos, con gran violencia, de lugares como la RDC. Todos somos víctimas y perpetradores, dije. El verdadero culpable es el sistema; por lo tanto, cualquier estrategia que vea a los culpables como un cierto grupo de personas podridas está equivocado y finalmente fallará.

La respuesta enfureció a mi crítico. “¿Cómo te atreves a crear una equivalencia moral entre estos señores de guerra en sala de juntas que a sabiendas están perpetrando miseria en millones de personas, y el consumidor común que usa un teléfono celular? Estas personas deben ser expuestas, juzgadas, rendir cuentas”.

Ajá, pensé. La razón por la que está enojado es porque mi artículo no valida su ira justa. Por supuesto, el funcionamiento del sistema en todos los niveles, incluyendo la sala de juntas, necesita ser expuesto. Pero si ese esfuerzo surge de la suposición de que estas son personas reprensibles,  y que castigarlos y “exigirles cuentas” resolverá fundamentalmente el problema, entonces dejaremos intacto el núcleo del problema. Podríamos ver mejoras temporales localizadas, pero la marea principal—una marea de odio y violencia—continuará aumentando.

Algunas personas siempre se enfurecen por leer cualquier cosa que de alguna manera no respalde la historia de “Esas personas horribles del mundo deben ser detenidas”. Desplegarán epítetos como “ingenuo” o acusarán al escritor de ser él mismo un vendido, un racista o un ingenuo por su fracaso al ver el mal de aquellos en el poder. (Este crítico insinuó que estaba suavizando mi narrativa para hacerla agradable a los guardianes de prestigiosas revistas). Realmente, solo están defendiendo su historia. La vehemencia de los ataques también revela una dimensión personal y emocional en su actitud defensiva. Ver a algunas personas horribles como el problema pone a uno mismo en la categoría de “buena persona” y excusa la propia complicidad. Cualquier amenaza a la historia es, por lo tanto, una amenaza a la propia bondad y auto-aceptación, que se siente como una amenaza para la supervivencia misma; de ahí la feroz respuesta.

Por lo general, la forma en que uno se defiende contra alguien que cree que es malo es nivelar los mismos cargos contra el atacante. Mira las secciones de comentarios en artículos en línea. Aunque las opiniones superficiales en un sitio de derecha e izquierda podrían ser opuestas, la narrativa subyacente es la misma: el otro lado es deficiente en las cualidades básicas de la decencia humana. Son ignorantes, fariseos, estúpidos, inmorales, inexcusables, enfermos. No es solo en política—lo mismo sucede en todos los debates polarizados. Al físico Max Tegmark, coautor de la Encuesta del MIT sobre Ciencia, Religión y Orígenes (y él mismo, un ateo), le sorprendieron los comentarios corrosivos no solo de los fundamentalistas religiosos, sino aún más de los ateos. Él comentó: “No puedo evitar sentirme conmocionado por la forma en que algunas personas en los extremos religiosos y antirreligiosos del espectro comparten similitudes inquietantes en el estilo de debate”.

Obviamente, ambos lados no pueden estar en lo cierto en la tesis implícita de que su lado comprende un mejor tipo de ser humano. Por eso es tan fructífero reunir en una habitación a los oponentes que se han demonizado y crear condiciones en las cuales su humanidad mutua se vuelva aparente (como el escuchar a profundidad o la suspensión temporal del juicio). Israelíes y palestinos, activistas pro-aborto y pro-vida, ambientalistas y funcionarios corporativos aprenden que su explicación conveniente de “Son simplemente malvados” no es válida. Podrían retener sus diferencias de opinión, y los sistemas más grandes que generan sus conflictos de intereses pueden permanecer en su lugar; es posible que sigan siendo oponentes, pero ya no serán enemigos.

Cuando ambos lados de una controversia se deleitan en la derrota y la humillación del otro lado, de hecho están del mismo lado: del lado de la guerra. Y sus desacuerdos son mucho más superficiales que su acuerdo no declarado y generalmente inconsciente: el problema con el mundo es la maldad.

Este acuerdo es casi omnipresente. Mira la trama de tantas películas de Hollywood donde la resolución del drama llega con la derrota total de un malvado irremediable. Desde películas de alto concepto como Avatar hasta películas infantiles como El Rey León o Ralph El Demoledor, la solución al problema es la misma: vencer el mal. Significativamente, el tipo de películas que con mayor frecuencia tienen esta trama, además de las películas para niños, son las películas de “acción”. No es de extrañar que derrotar al malo se convierta tan a menudo en el supuesto programático incuestionable detrás de todo tipo de acción política. No necesito mencionar que también es la mentalidad definitoria de la guerra. Y dado que la etiqueta “mal” es un medio para crear un “otro”, también se podría decir que es la mentalidad definitoria de nuestra relación con todo lo demás que hemos hecho otros: naturaleza, cuerpo, minorías raciales, etc.

Más sutilmente, las nociones occidentales de historia y trama tienen una especie de guerra incorporada como parte de la estructura narrativa estándar de tres o cinco actos, en la cual surge un conflicto y se resuelve. ¿Es posible alguna otra estructura que no sea aburrida, que todavía califique como una trama? Sí. Como observa el blogger “Still Eating Oranges”, la estructura de la historia de Asia Oriental llamada Kishōtenketsu en japonés no se basa en el conflicto. Pero nosotros en Occidente casi universalmente experimentamos una historia como algo en lo que alguien o algo debe ser superado. Esto seguramente pinta nuestra visión del mundo, haciendo del “mal”—la esencia de lo que debe ser superado—una base bastante natural para las historias que construimos para comprender el mundo y sus problemas.

Nuestro discurso político, nuestros medios, nuestros paradigmas científicos, incluso nuestro propio lenguaje nos predisponen a ver el cambio como resultado de la lucha, el conflicto y la fuerza. Para actuar a partir de una nueva historia y construir una sociedad sobre ella requiere una transformación total. ¿Nos atrevemos a hacerlo? ¿Qué pasa si estoy equivocado? Veamos más profundamente la naturaleza del mal.

Notas finales:

24. Max Tegmark, “Religion, Science and the Attack of the Angry Atheists,” Huffington Post (19 de febrero de 2013).
25. “The significance of plot without conflict,” publicado en Tumblr, 15 de junio de 201