• Skip to primary navigation
  • Skip to main content
  • Skip to primary sidebar

Charles Eisenstein

  • About
  • Essays
  • Videos
  • Podcasts
    • Charles Eisenstein Random
    • A New and Ancient Story Podcast
    • Outside Interviews
  • Courses
    • The Sanity Project
    • Climate — Inside and Out
    • Conversations with Orland Bishop, Course One
    • Conversations with Orland Bishop, Course Two
    • Conversations with Orland Bishop, Course Three
    • Dietary Transformation from the Inside Out
    • Living in the Gift
    • Masculinity: A New Story
    • Metaphysics & Mystery
    • Space Between Stories
    • Unlearning: For Change Agents
  • NAAS
  • Books
    • The Coronation
    • Climate — A New Story
    • The More Beautiful World Our Hearts Know Is Possible
    • The Ascent of Humanity
    • Sacred Economics
    • The Yoga of Eating
  • Events
  • Donate

Le banquet de la blanchité

August 16, 2020 by Charles Eisenstein

August 2020
Merci à Marianne Souliez pour son travail sur cette traduction. Il existe une version anglaise de cet essai.


Vous vous souvenez peut-être de cette affaire impliquant le Dr Stella Immanuel, affaire à présent engloutie sous les détritus du cycle de l’information. J’aimerais la déterrer un instant, car ses restes révèlent un racisme culturel caché qui touche la gauche supposément anti-raciste au moins autant que la droite traditionnelle.

Le Dr Immanuel, une médecin originaire du Cameroun qui a fait ses études au Nigéria, a participé à une conférence de presse organisée par la droite où une série de docteurs ont émis des points de vue dissidents sur la politique publique autour du Covid. Elle y a décrit ses succès cliniques de traitement du Covid avec une association de zinc, de Zithromax et d’HCQ (hydroxychloroquine) – cette dernière ayant été, bien sûr, ternie par son association avec Donald Trump et littéralement éliminée de la pharmacopée anti-Covid aux Etats-Unis et dans bon nombre d’autres pays occidentaux. Le Dr Immanuel a aussi évoqué l’utilisation massive de l’HCQ en Afrique, où elle est un médicament anti-paludéen bien connu des médecins, et a vivement enjoint les médecins américains à avoir confiance en leurs collègues africains, qui sont de véritables médecins et n’utiliseraient pas ce médicament s’il ne fonctionnait pas.

Je n’ai pas d’avis catégorique sur l’HCQ, un produit chimique dont des études cliniques aux Etats-Unis ont montré qu’il fonctionnait plutôt bien sur les Républicains. Blague à part, il est impossible de se faire une opinion sur ce médicament tant il est entouré de tout un fatras d’ergotage politique, fatras qui dissimule également des questionnements plus essentiels que de savoir si il est efficace ou non : des questionnements autour de Big Pharma, du financement de la recherche médicale et de l’impérialisme culturel.

En quelques heures, la conférence de presse était bannie de Youtube, Facebook et Twitter, et les médias ont violemment critiqué les médecins, surtout le Dr Immanuel. Voici un exemple typique de descente en flèche provenant du Daily Beast:

Le Dr Immanuel, pédiatre et pasteure, a l’habitude de faire des déclarations bizarres autour de questions médicales, entre autres. Elle a souvent affirmé que les problèmes gynécologiques comme les kystes et l’endométriose survenait aux personnes ayant des rapports sexuels en rêve avec des démons et des sorciers.

Elle prétend que de l’ADN extra-terrestre est utilisé aujourd’hui dans certains traitements médicaux, et que des scientifiques sont en train de préparer un vaccin qui empêchera les gens d’avoir une vie spirituelle. Et, en dépit du fait qu’elle s’est rendue lundi à Washington pour faire du lobbying auprès du Congrès, elle a affirmé que le gouvernement est dirigé en partie, non par des humains mais par des ‘reptiliens’ et autres extra-terrestres.

D’autres commentateurs ont déterré des vidéos du Dr Immanuel en train de pratiquer des exorcismes pour chasser des mauvais esprits. Le raisonnement est : il est évident qu’on ne peut écouter l’opinion d’une telle personne au sujet de la politique sanitaire.

Le racisme présent dans cette critique n’a que peu de choses à voir avec le fait que sa cible soit noire. Il incarne plutôt une supériorité culturelle complexe si enracinée que ses préceptes semblent, pour ceux qui y baignent, constituer la réalité même.

Examinons d’abord l’idée « bizarre » que les problèmes gynécologiques proviennent de rapports sexuels en rêve avec des démons et des sorciers. Ces idées sont tout à fait courantes dans les cultures indigènes et traditionnelles, l’idée plus globale étant que des interactions inappropriées ou infortunées avec le monde des esprits, les ancêtres, les sorciers etc. peut causer la maladie, des blessures ou des malheurs financiers. Par conséquent, les guérisseurs et guérisseuses traitent la maladie en exorcisant des mauvais esprits, en levant des malédictions, en négociant avec les ancêtres, en chassant les fantômes et ainsi de suite.

La majorité des membres de ces cultures considèrent que ces méthodes sont efficaces. Pourquoi y croient-ils ? Deux possibilités :

  1. Embourbés dans l’ignorance et la superstition, ils n’ont pas encore rencontré la lumière de la science moderne qui révèlerait immédiatement l’absurdité de leurs croyances primitives et les feraient entrer dans le monde éclairé de la preuve, de la raison et de la vérité. Ils sont moins avancés que nous, et pour eux le progrès consiste à adopter notre façon, supérieure, de concevoir le monde.
  2. Ils y croient parce qu’elles fonctionnent. Ce qui veut dire que ces gens ne sont pas moins intelligents, moins pragmatiques, moins rationnels et moins ingénieux que nous.

Tourneriez-vous en ridicule un villageois Hindou qui affirme que la terre repose sur le dos d’un tortue ? Tourneriez-vous en ridicule un Indien Hopi ou Diné qui affirme que la Grand-mère Araignée tisse le monde ? Nous savons qu’il vaut mieux éviter de le faire, et pourtant un reste de ridiculisation teinte le rejet facile des idées que d’autres cultures entretiennent sur la santé et la maladie.

L’autre, cet être étrange

Aparté biographique. Quand je suis arrivé adolescent à Taiwan en 1987, j’y ai découvert une culture où les croyances et les phénomènes que je considérais comme bizarres était monnaie courante. Les gens recrutaient des dangji (le taïwanais du terme mandarin jitong, ou chamane) et des prêtres taoïstes pour toutes sortes de situations : maladies, problèmes dans les affaires, problèmes familiaux, malchance sur un chantier, fantômes etc. Les gens étaient en général satisfaits de ces services, et les personnes éduquées ainsi que les grandes entreprises elles-mêmes les recrutaient (ainsi que des experts feng shui, des astrologues etc.) dès qu’ils entamaient quelque chose, planifiaient un mariage ou lançaient une nouvelle affaire. A cet âge, j’étais déjà sous l’influence de la pensée post-coloniale et je répugnais à balayer ces pratiques d’un revers de main, geste qui aurait sous-entendu la certitude condescendante que ma façon de vivre et mes connaissances étaient supérieures aux leurs. Je voyais bien que ce genre de rejet faisait partie d’un schéma colonial courant d’assujettissement. Sommes-nous absolument certains que nos façons de faire sont les meilleures ?

Le genre d’exorcisme pratiqué par le Dr Immanuel, et qui n’est qu’une couche de syncrétisme chrétien posée par-dessus une vision antérieure panthéiste du monde, n’est « bizarre » que pour l’esprit insulaire soumis à la culture occidentale. Les médias ont traité le Dr Immanuel de « sorcière », de « folle » et sous la plume de Live Leak, une « prêtresse vaudou, dévote et démente », qui a fait son école de médecine, attendez…au Nigéria ! (sans doute ce pays d’arnaqueurs en ligne ? Un des « pays de merde » cités par Trump ?). L’usage même du mot « vaudou » avec l’intention de rabaisser illustre parfaitement ce que je veux dire, puisque le vaudou est l’exemple même des riches traditions syncrétiques que les autochtones ont créées en amortissant l’assaut du colonialisme et du Christianisme et donner l’impression d’avoir été convertis en pratiquant l’inverse, c’est à dire en incorporant la religion du conquérant à leur propre culture. Quiconque utilise le mot « vaudou » pour connoter l’ignorance de quelqu’un ne fait que démontrer la sienne.

On retrouve ce ton condescendant dans tout le traitement par les médias mainstream des traitements non occidentaux du Covid-19 (et des médecines non occidentales en général). Prenons par exemple la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC), qui a été utilisée sur 90% des patients atteints par le Covid-19 en Chine. Alors que les Chinois et le gouvernement chinois ont une bonne confiance dans l’efficacité thérapeutique des six principales formules de plantes utilisées pour traiter le Covid-19 ((dont certaines ont plusieurs milliers d’années), la presse scientifique et populaire occidentale sait bien mieux de quoi elle parle. Voici certaines citations représentatives :

Dans Nature:
« La Chine promeut des traitements pour le coronavirus basés sur des médecines traditionnelles infondées. »
« En ce qui concerne la MTC, il n’existe aucune preuve convaincante et par conséquent son utilisation est non seulement injustifiée, elle peut être dangereuse.”

Sur NBC News (sous-titre: “Les Scientifiques la déconseillent”):
« La [MTC] peut également donner aux patients un faux sentiment de sécurité, ce qui leur font négliger les thérapies ou médicaments éprouvés. »
« Les remèdes à base de plantes — que la Chine exporte dans ses efforts pour combattre le coronavirus dans le monde — font poser des risques directs et indirects aux patients. »

Sur la BBC:
“L’absence de normes et le très faible nombre d’essais cliniques ont ralenti l’adoption généralisée de la MTC. »
« Des critiques affirment que la Chine utilisent à présent la pandémie pour promouvoir la [MTC] à l’étranger. »

Une attitude qui respecte la culture d’autrui ne serait pas aussi prompte à disqualifier une tradition médicale riche de milliers d’années d’expériences et d’affinages cliniques et pratiquée par des centaines de milliers de médecins. Les Chinois à eux seuls totalisent près de 2,5 milliards de visites auprès de médecins pratiquant la [MTC] chaque année. Imaginer qu’ils sont sous l’influence d’un délire collectif depuis des milliers d’années est une espèce de paresse et d’arrogance culturelle. C’est la mentalité de « Ils ne doivent pas être aussi intelligents, aussi rationnels, aussi attentifs aux preuves que nous. Le progrès pour eux sera d’adopter notre médecine. Nous pouvons les faire progresser en leur amenant nos savoir-faire, car nous en savons plus qu’eux. »

Il serait erroné d’attribuer le rejet de la MTC à un racisme manifeste. L’ordre médical établi en Occident la rejette en bonne part tout simplement parce qu’elle n’a pas envie de la regarder de plus près. Après tout, qu’est-ce qui pourrait bien égaler la science ? De plus un malentendu culturel sur la philosophie à la base de la MTC réduit un ensemble de paradigmes sophistiqué, cohérent et autosuffisant à un corpus grossier et hasardeux d’effet placebo, de superstition et de conjectures. Ce complexe de supériorité culturel suppose que nous sommes ceux qui savons de quoi nous parlons, que nos normes pour établir un ensemble de preuves sont plus exigeantes, que nous savons détecter les erreurs flagrantes de raisonnement et de preuves, et pas ses praticiens. Ainsi, les experts cités par Nature et NBC déprécient la MTC sous prétexte qu’elle « utilise des termes vagues et des concepts non pharmacologiques, ou expérimente trop de combinaisons d’herbes différentes pour pouvoir analyser leurs effets spécifiques ». Que sont des « concepts non pharmacologiques » ? Des choses comme « le vent chaleur », « le qi de la rate » ou « le feu du foie ». Pour l’esprit scientifique occidental soumis à la culture, ce sont des absurdités.

Elles ne sont sensées que si l’on admet la possibilité qu’une autre culture puisse appréhender le monde aussi astucieusement et fructueusement que nous, en utilisant un vocabulaire conceptuel entièrement différent. Quant à l’expression “trop de combinaisons d’herbes différentes », elle témoigne d’une cécité encore plus grande. La MTC est holistique et ses formules sont irréductibles. Le tout est plus grand que la somme de ses parties, car ses formules à base de plantes travaillent en synergie. La méthode expérimentale usuelle qui consiste à isoler des variables et à identifier des ingrédients actifs (qui peuvent ensuite devenir la base des médicaments) est à l’antithèse des diagnostics et thérapies de base de la MTC. Quant à l’ « absence de normes », elle est due au fait que la prescription des remèdes et leur dosage sont adaptés à l’individu. Exiger que la recherche en MTC respecte des pratiques standardisées et réductionnistes est un acte d’impérialisme culturel, justifiable si et seulement si le cadre de connaissances de notre propre culture est supérieur au leur.

Je pourrais avancer des arguments similaires au sujet de la médecine ou plutôt des médecines africaines. Bien que celles-ci ne disposent pas de plusieurs milliers d’années d’histoire écrite, elles sont elles aussi issues de visions du monde et de systèmes de connaissances intelligents. Même des médecins africains ayant reçu une formation scientifique comme le Dr Immanuel peuvent y puiser une inspiration utile pour leur raisonnement médical. Cela explique peut-être que dans une grande partie de l’Afrique l’Artemisia annua, ou absinthe douce, est populaire pour traiter le Covid-19. Comme l’HCQ, l’Artemisia annua est un remède contre la malaria, et elle a été sauvagement réprimée par l’industrie pharmaceutique. (Regardez ce film passionnant produit par la télévision publique française.) Utilisée également en Chine pour les maladies fébriles depuis des milliers d’années, elle est interdite dans de nombreux pays sous prétexte qu’elle contient des composants toxiques. Eh bien, en effet, si vous passez en revue la dizaine de produits chimiques actifs qu’elle contient, vous en trouverez certains qui, à fortes doses et concentrés, provoquent des maladies (c’est ce qui a été fait pour justifier son interdiction). En tout cas, la plante est actuellement prise pour cible depuis que le président de Madagascar (oui, cette île là-bas) a vanté son efficacité dans le traitement du Covid-19. Les médias occidentaux ont réagi de manière très prévisible avec des titres comme « Malgré les avertissements de l’OMS et sans aucune preuve scientifique, certaines nations africaines se tournent vers un tonique à base de plantes pour essayer de traiter le Covid-19 ». Ah ces arriérés d’Africains ! L’expression préférée de ces titres était « sans aucune preuve scientifique ». Ainsi que, « remède miracle » (une appellation erronée et acerbe – je n’ai entendu aucun Africain réel qui le prétendait). Je me disais, c’est évident qu’il n’y a « aucune preuve scientifique » lorsque les thérapies à base de plantes ne bénéficient pas des milliards de dollars qui financent les recherches pharmaceutiques, et lorsque l’institution médicale ignore totalement la manière de les utiliser ou leur est carrément hostile. Ce que je veux dire ici, c’est que cette ignorance, ce dénigrement systémique et rhétorique des médecines à base de plantes, fait également partie d’une hégémonie culturelle qui répand son évangile scientifique aux ignorants avec un zèle missionnaire.

L’impérialisme ontologique

Rien de tout cela ne veut dire que la médecine moderne n’a rien à offrir aux cultures traditionnelles. En effet, le Dr Immanuel elle-même a fait ses études de médecine, pratique la médecine au Texas et préconise une combinaison de trois substances pharmaceutiques modernes. Cette capacité à travailler dans des réalités ou des mythologies multiples est au cœur de la psychologie post-moderne. Elle s’oppose à la domination ontologique de la culture « blanche », qui dit aux autres ce qui est vrai et qui soit exclut les autres systèmes de connaissance, soit les considère comme des superstitions, soit les tolère en tant que sujets anthropologiques, soit leur attribue une vérité métaphorique de deuxième ordre, soit les fétichise en les rangeant dans la catégorie subtilement condescendante de « sagesse autochtone ».

Je mets « blanche » entre guillemets ici, car cela n’a qu’un rapport secondaire avec la couleur de la peau, comme l’affirmerait tout membre du peuple Sami (de Finlande) à la peau claire ou tout autre autochtone. Mais on voit aussi là qu’une sorte de blanchiment (whitewashing) est à l’œuvre ; le monde entier est peint du ton pâle d’un unique paradigme homogénéisant. De plus, il se trouve que ce sont les cultures à peau claire qui ont poussé au maximum la mythologie de la modernité et l’ont diffusée dans le monde entier. Les missionnaires chrétiens ont montré l’exemple que les missionnaires économiques et scientifiques ont suivi.

Par conséquent deux niveaux d’impérialisme ontologique jouent ici. Le premier est bêtement « Nous avons raison et vous avez tort ». Le second, plus subtil, est « Un seul d’entre nous peut avoir raison, car nos points de vue sont contradictoires. C’est l’un ou l’autre ». Mais pour un Hindou, affirmer que le monde repose sur le dos d’une tortue et qu’il est également issu de l’accrétion de météorites n’est pas forcément un problème. De plus, il pourrait l’affirmer sans attribuer un statut plus réel à l’un qu’à l’autre ; autrement dit : le disque d’accrétion est réel et la tortue est métaphorique. Ni l’un ni l’autre n’a besoin de dominer l’autre.

Voyez-vous le lien de parenté entre la domination ontologique et les autres formes de domination (économique, politique) ? L’habitude de domination ontologique est ce qui pourrait vous amener à me dire : « Mais enfin Charles, tu ne crois quand même pas que les rapports sexuels avec les démons peuvent réellement être la cause de problèmes gynécologiques ? Tu ne crois quand même pas qu’il y a réellement de l’ADN extra-terrestre dans les traitements médicaux ou que des reptiliens ont réellement infiltré le gouvernement ? » En tant que culture, nous n’avons pas l’habitude de faire appel à des mythologies multiples, de passer de l’une à l’autre selon leur utilité pratique. Les questions ci-dessus mettent en évidence la suprématie ontologique contenue dans le mot « réellement ». Pour prendre appui sur un autre modèle, je leur répondrais ainsi : En temps normal je ne fonctionne pas dans l’histoire du monde qui inclut sorcières, démons, extraterrestres et reptiliens. En temps normal je ne réfléchis pas en ces termes. Plus fréquemment, mais toujours pas en temps normal, je réfléchis en termes de qi de la rate ou de vent chaleur. Mais je ne dénigre ni ne rejette aucune de ces histoires du monde. J’adopte une attitude remplie de curiosité et de respect. Quel est leur pouvoir et quelles sont leurs limites ? Qui devient-on en les habitant ? Que gagne-t-on et que perd-on ? Comment voit-on le monde avec leurs règles ? Quelles pensées et perceptions sont disponibles lorsque l’on parle cette langue ? Je pose ces mêmes questions quand je fais appel à la science et à la médecine modernes.

Ce non-attachement à une histoire mondiale normée et homogénéisante offre plusieurs avantages. Premièrement, on peut profiter des avantages de la MTC ou d’un exorciste vaudou de quartier compétent lorsque la médecine moderne échoue (en raison de sa propre configuration de « pouvoir et limites »). Dans ma vie, il est clair que j’ai bénéficié des trois (la MTC essentiellement, mais j’ai aussi été aidé une fois par un exorcisme, et je suis reconnaissant à la médecine dentaire moderne d’urgence, sans laquelle je serais probablement mort à l’heure actuelle). Deuxièmement, si l’on n’est pas attaché à Une Seule et Unique Réalité, on devient moins craintif face à l’incertitude et au changement, plus capable de s’adapter, plus flexible et on a accès à plus de ressources. Troisièmement, on est capable d’interagir avec des personnes d’autres cultures et habitant d’autres histoires du monde avec respect, sans l’inévitable racisme condescendant qui consiste à penser que l’on en sait mieux qu’elles. Voilà le vrai respect. Le respect, c’est une volonté d’être accueilli dans le monde d’autrui, d’honorer ses coutumes et d’apprendre sa langue. Les débats controversés actuels sur l’appropriation culturelle pourraient s’évanouir si nous comprenions les postures de l’invité et de l’hôte lorsque nous prenons place aux banquets culturels des autres. Si vous avez déjà voyagé à l’étranger, vous avez peut-être constaté à quel point les gens apprécient même une maigre tentative d’apprendre leur langue. Le respect ouvre la porte de l’accueil. Il en va de même pour le langage des croyances.

Ne vous trompez pas, ceci n’est pas un argument en faveur de l’idée post-moderne selon laquelle la vérité n’est qu’une construction culturelle imbibée de pouvoir. De manière mystérieuse, il est vrai que le monde repose sur le dos d’une tortue, mais il n’est pas vrai que le Monstre en Spaghetti Volant a créé le monde. La vérité est découverte ou révélée, elle n’est pas fabriquée.

C’est peut-être parce qu’elle sonne vrai que la Tortue-monde apparaît dans de nombreuses mythologies sans rapport entre elles, en Inde, en Chine et en Amérique du Nord. Quant à l’accrétion planétaire primordiale, les astronomes ne sont absolument pas d’accord sur la manière dont les planètes se forment. Je dis ça, je ne dis rien.

A présent quelqu’un peut aller modifier ma page Wikipédia (déjà très inexacte) et écrire : « Eisenstein prétend que le monde repose réellement sur le dos d’une tortue ».

Inclure ou effacer ?

Une bonne part du militantisme ostensiblement antiraciste porte le poids du racisme culturel que je viens de décrire. Avec une croyance absolue en sa propre supériorité culturelle, le mouvement de résolution de l’injustice raciale consiste à accorder aux races opprimées un accès égal aux fruits dont il bénéficie. La doctrine victorienne du « fardeau de l’homme blanc » se cache dans la campagne zélée visant à « développer », à « moderniser », à apporter les avantages de la technologie au monde entier, à remodeler tous les systèmes médicaux, éducatifs, agricoles, économiques et politiques à l’image de l’Occident. Il faut se souvenir que certains des actes d’oppression raciale les plus odieux ont été commis au nom de la nécessité de faire sortir les sauvages de leur état, au nom de l’évangélisation des païens. Par exemple, l’arrachement de deux ou trois générations d’Amérindiens à leurs familles pour les emmener de force dans des pensionnats où leur langue et leur culture ont été délibérément expurgés était imprégné d’idéaux élevés. L’idée était de les inclure dans le « melting-pot » de l’Amérique, de les rendre comme nous, de remplacer une culture arriérée, superstitieuse et inférieure par une culture moderne et supérieure.

Aujourd’hui nous nous faisons l’écho de cette attitude quand nous insistons pour que l’antiracisme porte sur la manière dont les personnes de couleur sont sous-représentées (cochez la case : parmi les PDG des 1%, les médecins, les professeurs…) ou surreprésentées dans les rangs des pauvres ou des détenus. Bien que ces disparités proviennent d’un racisme bien réel, actuel et surtout historique, se concentrer sur elles seules comprend le risque de négliger une injustice systémique plus profonde. Cela ne perturberait pas tellement le statu quo de se contenter d’insérer des personnes de couleur de peau différente dans les rôles et les rapports qui l’incarnent aujourd’hui. Ces rôles et ces rapports découlent eux-mêmes de la matrice culturelle hégémonique que l’on appelle « blanche ». Donc effectivement, si l’on considère cette matrice comme immuable, alors la justice raciale est effectivement une question de représentation. Mais l’enjeu est-il de briser le monopole de la blanchité ou bien de devenir soi-même blanc ? C’est ce que rejette l’intellectuel, poète et auteur nigérian (oui, encore une fois, le Nigeria !) Bayo Akomolafe lorsqu’il écrit : « Il va sans dire qu’un courant souterrain continu de dégoût de nous-mêmes parcourait nos vies, qui nous intimait de grimper vers les sommets de la civilisation de la blanchité, nous poussait à porter des costumes trois pièces sous un soleil de plomb, nous exhortait à diaboliser nos propres traditions afin de pouvoir vous rattraper ».

Il est tout à fait compréhensible que dans une situation où une culture en a vaincu une autre, le vaincu veuille se joindre aux vainqueurs. Traditionnellement les discours des conservateurs était : “Dommage, nous avons gagné et vous avez perdu », tandis que celui des libéraux était : « Oh, il faut être gentils et accorder une place aux moins fortunés ». Ni les uns ni les autres ne remettent en question le fait que la victoire soit souhaitable, elle qui diffuse la médecine et l’éducation modernes, la politique et la science, l’argent et les marchés, dans le monde entier.

Une autre interprétation est : voilà un blanc qui dit aux autres qu’ils ont tort de désirer ce qu’il a, alors que l’unique souhait du monde entier est de bénéficier de la médecine, de l’éducation et du développement économique modernes. Tous affirment que c’est leur souhait – pas la peine de discuter. On doit cependant se questionner sur le contexte de cette volonté. Si je peux me permettre de me citer moi-même, voici un passage de The Ascent of Humanity sur la manière de détruire une culture et de lui donner envie d’être comme la nôtre :

« Perturber ses réseaux de réciprocité en introduisant des biens de consommation provenant de l’extérieur. Éroder son estime d’elle-même avec des images glamour de l’Occident. Rabaisser ses mythes par l’évangélisation et l’éducation scientifique. Démanteler ses modes traditionnels de transmission des connaissances locales en introduisant une scolarisation enseignant des programmes provenant de l’extérieurs. Détruire sa langue en dispensant cet enseignement en anglais ou dans une autre langue nationale ou mondiale. Détruire ses liens avec la terre en important de la nourriture bon marché pour rendre l’agriculture locale non rentable. Vous aurez alors créé un peuple avide de la bonne paire de basket. »

Comme vous voyez, prétendre que « Ils veulent avoir leurs Nikes (c’est-à-dire un style de vie moderne) et c’est raciste de leur dire qu’ils ne peuvent pas en avoir », revient à refuser d’examiner de plus près tout le processus de colonisation.

S’il vous plaît, n’utilisez pas cela comme un argument en faveur de l’inaction face aux inégalités raciales en terme d’accès aux médicaments, à la nourriture, au pouvoir et à l’argent. Au contraire, il s’agit de répondre à ces besoins sans faire appel au modèle hégémonique blanc. Et ne le prenez pas comme une critique de ceux qui, au sein des groupes opprimés, se sont efforcés de réussir dans le monde blanc. Ils sont une réponse tout à fait naturelle aux circonstances. Ce que je veux dire, c’est que la guérison (et la réparation) raciale est bien plus importante que l’inclusion dans un monde peint en blanc et construit et par les Blancs.

« L’inclusion” est une devise du mouvement antiraciste, mais ce ne serait aucunement une victoire pour l’humanité que les Noirs occupent, aux côtés des Blancs, le sommet de la machine à exploiter l’humanité en train de détruire la plante. Trop souvent, « l’inclusion » équivalait à l’effacement ; elle équivalait à l’acquiescement à la victoire finale et mondiale de la culture blanche. Une véritable défaite du racisme ne consisterait pas à « inclure » avec magnanimité les personnes autrefois marginalisées dans la culture dominante, mais plutôt à mettre fin aux schémas de domination. De nombreux Blancs le pressentent, c’est pourquoi ils aspirent eux-mêmes à s’intégrer dans des cultures autres que la leur. Bien qu’il se détourne parfois vers l’appropriation culturelle, ce désir provient également d’une humilité croissante qui reconnaît qu’après tout notre culture n’est peut-être pas la meilleure.

C’est la même chose pour un autre mot du discours sur la race, le « privilège ». Le discours sur les privilèges dit : «  Vous les Blancs, vous avez une place au banquet, et les autres non. De plus, vous bénéficiez directement des privations que subissent les autres ». Malgré sa part de vérité, ce récit ne dit pas si le banquet en vaut vraiment la peine. En prétendant aveuglément qu’il s’agit du festin parfait, on prend pour acquis que la justice, l’équité et le progrès équivalent à faire de la place pour tous à notre table, avec son menu de médecine moderne, de libre marché, de scolarisation de masse et de démocratie néolibérale.

Des hot dogs et des frites

Je crois que la situation est plutôt la suivante : en fait, le banquet est une goinfrerie et les plats principaux sont les hot-dogs, les frites et les boissons gazeuses. Dans ce système les races et les classes opprimées ne reçoivent que les restes du banquet : le même menu, mais en moins grande quantité. Ils reçoivent une version dégradée de l’éducation libérale, de la médecine moderne, de la liberté politique et du reste de la vie moderne. Avec mes excuses aux amateurs de hot-dogs et de frites, ce n’est pas une véritable solution que d’étendre la goinfrerie à tous et à chacun. Cela n’aurait de sens que si les hot-dogs et les frites étaient tout ce qu’il y avait de disponible. Ce qui se passe en vérité, c’est que les meilleurs plats ont tous été retirés du menu. La justice, ce n’est pas inclure tout le monde dans le banquet de la blanchité. C’est de cesser d’imposer son menu à tout le monde et de goûter et partager respectueusement les plats des uns et des autres pour créer une diversité de banquets qui évoluent conjointement.

Si les hot-dogs et les frites sont tout ce qu’il y a de disponible, il vaut mieux en avoir que mourir de faim. En l’absence d’égalité des richesses, il vaut mieux être riche que pauvre. En l’absence d’un système communal de propriété foncière et d’une architecture locale, il vaut mieux avoir les moyens d’acheter une maison que d’être sans-abri. En l’absence de mode communautaire de régulation du comportement social, il vaut mieux avoir la police de son côté. En l’absence de solides traditions de médecine populaire, il vaut mieux avoir une assurance maladie que d’être exclu du seul système de santé disponibles. En l’absence de solides systèmes locaux de production alimentaire, il vaut mieux pouvoir faire ses courses à l’épicerie bio qu’à la supérette du coin. En l’absence d’une solide culture du don, il vaut mieux avoir de l’argent que de ne pas en avoir du tout. Dans les circonstances actuelles, il vaut mieux être privilégié que non ; mais le discours sur les privilèges met implicitement ses propres valeurs sur un piédestal. Dans son référentiel, la belle vie c’est celle du banlieusard fortuné avec un accès à des soins de qualité, une bonne école privée, un portefeuille d’investissements sûrs, des policiers amicaux, un hôpital moderne bien équipé et des aliments bio facilement accessibles. Si seulement tout le monde pouvait y accéder, si seulement on pouvait faire de la place pour que d’autres puissent s’asseoir au banquet de la blanchité.

Ce genre de vie, étendu à tous, n’est pas soutenable écologiquement. Mais le problème va plus loin. Socialement il est impossible de l’étendre à tous puisque la richesse des uns repose nécessairement sur la pauvreté des autres. Et en fait le problème va encore plus loin. Le banquet de la blanchité est dépourvu de toute nourriture véritable, comme le montrent les taux sans cesse croissants de dépression, de suicide, de maladie mentale, d’addiction et de divorce parmi les personnes avec les meilleures places au festin ainsi que celles qui se bousculent sous la table pour récupérer des morceaux de hot-dogs mis à la poubelle. Est-ce vraiment cela la belle vie que nous voulons apporter à tout un chacun ?

Si vous voulez trouver les personnes les plus heureuses du monde, pas la peine de chercher à Beverly Hills ou dans les Hamptons. Cherchez plutôt parmi les Hadza ou les Q’ero, ou allez dans un village du Ghana ou du Bhoutan. Ce n’est pas l’Occident qui a développé au mieux l’art d’être humain.

Ceci est valable pour la santé autant que pour le bonheur. Ce que l’on pourrait appeler la « médecine blanche » revendique des succès miraculeux, notamment dans le domaine de la médecine d’urgence. Mais dans l’ensemble, on peut se demander si notre société est en meilleure santé que les sociétés traditionnelles. Il n’y a pas que les maladies mentales et sociales dont la proportion augmente ; il y a aussi de plus en plus de maladies physiques chroniques dont les symptômes sont parfois allégés par la médecine moderne mais que celle-ci ne guérit pas vraiment. Les maladies auto-immunes, les allergies, les troubles du métabolisme et surtout les maladies chroniques de l’enfance atteignent des niveaux sans précédent, et ils augmentent dans chaque société au fur et à mesure de sa modernisation. En 1960, la fréquence des maladies chroniques infantiles aux États-Unis était de 1,8 % ; aujourd’hui, elle est supérieure à 50 %.

L’association entre la modernité et le déclin de la santé a été observée au début du XXe siècle par Weston A. Price, un dentiste qui a parcouru des régions reculées du monde pour étudier la santé des peuples que les régimes alimentaires modernes n’avaient pas atteint. Des îles Hébrides extérieures jusqu’à la Polynésie, des villages inuits jusqu’aux campements Masaï, il a compilé quelques 15 000 photographies ainsi que d’innombrables descriptions de la santé splendide qui était la norme dans ces endroits du monde : de bouches spacieuses avec 32 dents, peu de caries, aucune maladie cardiaque, des accouchements aisés, aucune maladie chronique, et ainsi de suite. Ce n’est qu’avec l’introduction d’une alimentation et d’un mode de vie modernes que les maladies de la modernité, que l’on considère aujourd’hui normales, sont devenues courantes. Une fois que les régimes et les modes de vie blancs se sont imposés, la médecine blanche a également été requise pour faire face aux conséquences. (Encore une fois, « blanc » – les cultures agressées étaient de toutes les couleurs de peau).

Avec la nourriture et les habitudes des colonisateurs sont venues les maladies du colonisateur. Avec la religion et la vision du monde du colonisateur sont venues ses pratiques médicales. Si notre propre « modernité » est la destinée inévitable du monde, alors les maladies de la modernité, sociales ou physiques, le sont aussi. Donc le progrès pour les « sous-développés » signifie leur apporter les systèmes médicaux, éducationnels et politiques qui furent élaborés pour faire face à ces maladies.

Cela signifie également que l’adoption de la MTC ou de la médecine traditionnelle africaine doit s’accompagner d’une transformation plus large de la mentalité et du mode de vie. Ni l’une ni l’autre ne fonctionne très bien en tant que complément à une vie par ailleurs totalement conventionnelle. C’est pourquoi elles sont souvent le déclencheur d’une rupture avec la vie conventionnelle.

Compte tenu du menu que la plupart des gens ont en main, compte tenu des réalités de la vie moderne, les soins palliatifs pour gérer une maladie sont préférables à ce que reçoivent souvent les pauvres et les personnes sans couverture sociale, à savoir aucun soin. Limité à son paradigme, le discours sur les privilèges est irréfutable. Il s’appuie toutefois sur un bon nombre des valeurs et des hypothèses du monde même qu’il tente de renverser.

Qu’est-ce qui est réel ?

L’une des manières dont les militants antiracistes bien intentionnés tentent de s’attaquer à l’impérialisme ontologique dont j’ai parlé est de louer les « autres manières d’accéder à la connaissance », non rationnelles et expérientielles, en les mettant en opposition avec la science blanche linéaire, rationnelle et probante. Cette tentative se heurte malheureusement au même complexe de supériorité culturelle que celui que j’ai décrit. Ce n’est pas que la MTC ou les systèmes de croyance qui sous-tendent la pratique de l’exorcisme sont illogiques ou ne se préoccupent pas de la preuve. Ils sont simplement issus d’un ensemble de postulats différent, d’une théorie du changement différente et d’une métaphysique différente. Et ils mettent en valeur la logique des schémas plutôt que la logique linéaire, la pensée synthétique plutôt que la pensée analytique, et la téléologie plutôt que le réductionnisme.

Quand on baigne dans des mythologies non occidentales, non scientifiques et non blanches, on rencontre rapidement des preuves qui les rendent réelles. La pensée moderne soutient qu’il y a d’un côté la réalité, et de l’autre des croyances sur la réalité. En réfléchissant de cette façon, elle est en décalage avec d’autres cultures où la relation entre croyance et réalité, entre sujet et objet, entre nom et chose était mystérieuse. Entrez dans une vision du monde, utilisez son langage, accomplissez ses rituels, et ses habitants viendront vous saluer. Entrez profondément dans le monde d’une authentique prêtresse vaudou, d’un chamane des Andes ou d’un prêtre taoïste et vous vivrez des expériences impossibles selon la vision scientifique habituelle du monde.

On m’a raconté un jour cette anecdote vécue par Kristofer Schipper, un grand anthropologue du Taoïsme religieux qui suivit un long apprentissage auprès de prêtres taoïstes à Taiwan. Au milieu de la nuit, on frappa à sa porte pour le réveiller. En ouvrant la porte, il vit trois cadavres dotés de mouvement qui le regardaient fixement. « Vous vous trompez de maison », a-t-il aboyé, claquant la porte et allant retourner se coucher. Lorsqu’il a raconté cette histoire à mon ami, il a ajouté : « Quand vous entrez dans le monde du taoïsme populaire, il arrive que des morts-vivants vous rendent visite. » Dans cette mythologie, ils sont bien réels.

Qu’est-ce qui est réel dans notre mythologie (du moins la mythologie dominante) ? Les virus, pour commencer. (Remarquez que notre religion – la science – a ses propres hérétiques qui ne croient pas que le SRAS-CoV-2 cause le Covid-19, et qu’ils sont traités, en effet, exactement en tant que tels, c’est à dire des hérétiques). En accord avec cette réalité nous pratiquons tout un ensemble de rituels pour éloigner l’esprit malin que nous appelons un virus. Nous revêtons le plus primitif des outils rituels : un masque. Nous gardons nos distances avec les personnes impures de peur que l’esprit ne bondisse d’eux vers nous. Nous passons par des procédures de sanctification comme le lavage des mains et les cabines de désinfection. Les personnes gravement atteintes se rendent dans des temples spéciaux (hôpitaux) où des acolytes hautement qualifiés en tenue de cérémonie donnent diverses potions magiques, comprimés et dispositifs rituels. De la même manière que ces procédures sont réelles et sensées à nos yeux, les croyances et les pratiques d’une autre culture sont réelles et sensées à ses yeux. Nous sommes tentés de privilégier les nôtres en disant qu’elles ne sont pas des rituels, qu’elles sont basées sur une véritable relation de cause à effet, vérifiable à l’aide de la méthode scientifique, sans nous rendre compte que nous vivons peut-être dans une mythologie qui devient notre réalité.

L’épisode historique actuel est un moment de transition pour notre mythologie, pour les récits de base au travers desquels nous définissons notre connaissance de nous-mêmes et du monde. Après avoir érodé les autres cultures du monde, cette mythologie se dissout maintenant elle-même. Les ingrédients des innombrables festins des cultures du monde sont éparpillés dans la cuisine. Pour les rassembler en quelque chose de plus somptueux que jamais, nous devons d’abord abandonner l’idée que nos plats étaient les meilleurs. Une nouvelle mythologie nous invite. Pour qu’elle devienne réalité, il faut avoir le courage de lâcher l’ancienne, même si elle semblait autrefois être la réalité même. Heureusement, le courage a un allié : cela fait un certain temps que la réalité s’effondre. Il n’y a aucun doute que la réalité économique et la réalité politique ont basculé. Mais le processus de dissolution ne s’arrêtera pas là.

La science elle-même est en train de changer à mesure que les truismes de longue date s’effondrent. Par exemple, toute ma vie l’establishment politico-scientifique a tourné en dérision la notion de visiteurs extraterrestres sur notre planète, en expliquant, avec tout le poids de l’autorité scientifique, que les OVNI n’étaient que ballons météorologiques, gaz des marais, illusions et canulars. Aujourd’hui, même le New York Times et la marine américaine reconnaissent l’existence de nombreux témoignages d’observateurs qualifiés à propos de phénomènes aériens dépassant de loin les capacités actuelles de notre technologie. Même les hypothèses métaphysiques de base de la science vacillent. Les plus importantes d’entre elles sont l’indépendance des phénomènes vis-à-vis de l’observateur et le caractère isolable des variables. Méditez sur la non-localité quantique et le paradoxe de la mesure, ou sur l’émergence non linéaire et l’ordre du chaos, ou creusez des sujets comme l’effet placebo, la mémoire de l’eau, les phénomènes psi, la méthode de Bengston, etc. L’avenir pourrait, plutôt que d’amener d’autres traditions à notre table, nous faire quitter celle-ci afin d’être accueillis à d’autres.

Ce qui s’applique à la science et à la médecine s’étend au le reste de la vie. Alors que nos systèmes politiques se décomposent, allons-nous continuer à essayer de les imposer au reste du monde ? Alors que nos systèmes agricoles hautement dépendants des produits chimiques et des machines font naufrage, allons-nous continuer à les imposer à l’Afrique ? Au lieu de cela, nous pourrions admettre le besoin criant de toutes les choses que j’ai listées plus haut comme absentes, laisser tomber le complexe de supériorité et adopter l’humilité nécessaire pour réapprendre la médecine populaire, les systèmes alimentaires locaux, l’économie du don, l’éducation expérientielle, les pratiques de cérémonie et de prière, ainsi que l’état d’esprit et les perceptions nécessaires pour vivre en harmonie les uns avec les autres et avec la terre.

Certes, ce savoir n’est pas détenu exclusivement par les communautés de couleur, mais la culture dominante que nous appelons la culture « blanche » l’a longtemps effacé ou ignoré. Heureusement, ce savoir subsiste dans ce qu’Orland Bishop appelle les « cultures de la mémoire » : les cultures indigènes, traditionnelles et marginalisées, ainsi que les lignées d’enseignement cachées au creux de la culture dominante. Finalement la civilisation occidentale n’a peut-être pas conquis le monde. Le règne de la conquête ne fut que temporaire. Les cultures apparemment vaincues sont toujours là, attendant l’épuisement de la nôtre. Certaines survivent dans des endroits éloignés, relativement intactes. D’autres survivent dans des cultures comme celles de l’Inde et de la Chine, qui étaient trop énormes pour être totalement occidentalisées, et parmi les minorités qui ont résisté à une assimilation complète (sous la forme de pratiques comme le vaudou). D’autres encore sont tissées au sein même de la culture dominante, imprimées dans ses lignées de sagesse, ses coutumes, ses superstitions, son prolétariat et ses contre-cultures. Même les peuples qui semblent avoir été totalement exterminés ont offert des semences pour l’avenir, répandant sur la terre une sagesse qui peut encore être recueillie, telles des graines très anciennes attendant un déluge qui se produit tous les mille ans. Ces cultures de la mémoire fournissent les ingrédients et les livres de cuisine à partir desquels l’humanité, collectivement, serait capable de préparer un véritable festin.



Previous: The Banquet of Whiteness
Next: Kroonimine

Filed Under: French, Translations Tagged With: Essay

Primary Sidebar

Audio Essays

All Essays

Monarchs and Lightning Bugs

Pandemania, Part 4

Political Hope

Pandemania, Part 3

Pandemania, Part 2

Pandemania, Part 1

The Heart of the Fawn

Transhumanism and the Metaverse

Why I Won’t Write on You-Know-What

Compartmentalization: UFOs and Social Paralysis

The Good World

Central Bank Digital Currencies

The Economy Series

Reinventing Progress

Parallel Timelines

The Field of Peace

Love-gift to the Future

The Paradox of Busy

On the Great Green Wall, And Being Useful

Reunion

Division, Reunion, and some other stuff

Volatility

Into the Space Between

Wanna Join Me in a News Fast?

And the Music Played the Band

Comet of Deliverance

Divide, Conquer; Unite, Heal

A Path Will Rise to Meet Us

A Gathering of the Tribe

The True Story of the Sith

The Human Family

Elements of Refusal

The America that Almost Was and Yet May Be

Sanity

Time to Push

Some Stuff I’m Reading

The Rehearsal is Over

Beyond Industrial Medicine

A Temple of this Earth

The Sacrificial King

How It Is Going to Be

Charles Eisenstein, Antisemite

Mob Morality and the Unvaxxed

Fascism and the Antifestival

The Death of the Festival

Source Temple and the Great Reset

To Reason with a Madman

From QAnon’s Dark Mirror, Hope

World on Fire

We Can Do Better Than This

The Banquet of Whiteness

The Cure of the Earth

Numb

The Conspiracy Myth

The Coronation

Extinction and the Revolution of Love

The Amazon: How do we heal a burning heart?

Building a Peace Narrative

Xylella: Supervillain or Symptom

Making the Universe Great Again

Every Act a Ceremony

The Polarization Trap

I, Orc

Living in the Gift

A Little Heartbreak

Initiation into a Living Planet

Why I am Afraid of Global Cooling

Olive Trees and the Cry of the Land

Our New, Happy Life? The Ideology of Development

Opposition to GMOs is Neither Unscientific nor Immoral

The Age of We Need Each Other

Institutes for Technologies of Reunion

Brushes with the Mainstream

Standing Rock: A Change of Heart

Transcription: Fertile Ground of Bewilderment Podcast

The Election: Of Hate, Grief, and a New Story

This Is How War Begins

The Lid is Off

Of Horseshoe Crabs and Empathy

Scaling Down

The Fertile Ground of Bewilderment

By Their Fruits Ye Shall Know Them

Psychedelics and Systems Change

Mutiny of the Soul Revisited

Why I Don’t Do Internet Marketing

Zika and the Mentality of Control

In a Rhino, Everything

Grief and Carbon Reductionism

The Revolution is Love

Kind is the New Cool

What We Do to Nature, We Do to Ourselves

From Nonviolence to Service

An Experiment in Gift Economics

Misogyny and the Healing of the Masculine

Sustainable Development: Something New or More of the Same?

The Need for Venture Science

The EcoSexual Awakening

“Don’t Owe. Won’t Pay.”

Harder to Hide

Reflections on Damanhur

On Immigration

The Humbler Realms, Part 2

The Humbler Realms

A Shift in Values Everywhere

Letter to my Younger Self

Aluna: A Message to Little Brother

Raising My Children in Trust

Qualitative Dimensions of Collective Intelligence: Subjectivity, Consciousness, and Soul

The Woman Who Chose to Plant Corn

The Oceans are Not Worth $24 trillion

The Baby in the Playpen

What Are We Greedy For?

We Need Regenerative Farming, Not Geoengineering

The Cynic and the Boatbuilder, Revisited

Activism in the New Story

What is Action?

Wasting Time

The Space Between Stories

Breakdown, Chaos, and Emergence

At This Moment, I Feel Held

A Roundabout Endorsement

Imagine a 3-D World

Presentation to Uplift Festival, 12.14.2014

Shadow, Ritual, and Relationship in the Gift

A Neat Inversion

The Waters of Heterodoxy

Employment in Gift Culture

Localization Beyond Economics

Discipline on the Bus

We Don’t Know: Reflections on the New Story Summit

A Miracle in Scientific American

More Talk?

Why Another Conference?

A Truncated Interview on Racism

A Beautiful World of Abundance

How to Bore the Children

Post-Capitalism

The Malware

The End of War

The Birds are Sad

A Slice of Humble Pie

Bending Reality: But who is the Bender?

The Mysterious Paths by Which Intentions Bear Fruit

The Little Things that Get Under My Skin

A Restorative Response to MH17

Climate Change: The Bigger Picture

Development in the Ecological Age

The campaign against Drax aims to reveal the perverse effects of biofuels

Gateway drug, to what?

Concern about Overpopulation is a Red Herring; Consumption’s the Problem

Imperialism and Ceremony in Bali

Let’s be Honest: Real Sustainability may not make Business Sense

Vivienne Westwood is Right: We Need a Law against Ecocide

2013: Hope or Despair?

2013: A Year that Pierced Me

Synchronicity, Myth, and the New World Order

Fear of a Living Planet

Pyramid Schemes and the Monetization of Everything

The Next Step for Digital Currency

The Cycle of Terror

TED: A Choice Point

The Cynic and the Boatbuilder

Latent Healing

2013: The Space between Stories

We Are Unlimited Potential: A Talk with Joseph Chilton Pearce

Why Occupy’s plan to cancel consumer debts is money well spent

Genetically Modifying and Patenting Seeds isn’t the Answer

The Lovely Lady from Nestle

An Alien at the Tech Conference

We Can’t Grow Ourselves out of Debt

Money and the Divine Masculine

Naivete, and the Light in their Eyes

The Healing of Congo

Why Rio +20 Failed

Permaculture and the Myth of Scarcity

For Facebook, A Modest Proposal

A Coal Pile in the Ballroom

A Review of Graeber’s Debt: The First 5000 Years

Gift Economics Resurgent

The Way up is Down

Sacred Economics: Money, the Gift, and Society in the Age of Transition

Design and Strategy Principles for Local Currency

The Lost Marble

To Bear Witness and to Speak the Truth

Thrive: The Story is Wrong but the Spirit is Right

Occupy Wall Street: No Demand is Big Enough

Elephants: Please Don’t Go

Why the Age of the Guru is Over

Gift Economics and Reunion in the Digital Age

A Circle of Gifts

The Three Seeds

Truth and Magic in the Third Dimension

Rituals for Lover Earth

Money and the Turning of the Age

A Gathering of the Tribe

The Sojourn of Science

Wood, Metal, and the Story of the World

A World-Creating Matrix of Truth

Waiting on the Big One

In the Miracle

Money and the Crisis of Civilization

Reuniting the Self: Autoimmunity, Obesity, and the Ecology of Health

Invisible Paths

Reuniting the Self: Autoimmunity, Obesity, and the Ecology of Health (Part 2)

Mutiny of the Soul

The Age of Water

Money: A New Beginning (Part 2)

Money: A New Beginning (Part 1)

The Original Religion

Pain: A Call for Attention

The Miracle of Self-Creation, Part 2

The Miracle of Self-Creation

The Deschooling Convivium

The Testicular Age

Who Will Collect the Garbage?

The Ubiquitous Matrix of Lies

You’re Bad!

A 28-year Lie: The Wrong Lesson

The Ascent of Humanity

The Stars are Shining for Her

All Hallows’ Eve

Confessions of a Hypocrite

The New Epidemics

From Opinion to Belief to Knowing

Soul Families

For Whom was that Bird Singing?

The Multicellular Metahuman

Grades: A Gun to Your Head

Human Nature Denied

The Great Robbery

Humanity Grows Up

Don’t Should on US

A State of Belief is a State of Being

Ascension

Security and Fate

Old-Fashioned, Healthy, Lacto-Fermented Soft Drinks: The Real “Real Thing”

The Ethics of Eating Meat

Privacy Policy | Contact | Update Subscription

Charles Eisenstein

All content on this website is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 International License. Feel free to copy and share.

The Coronation

For years, normality has been stretched nearly to its breaking point, a rope pulled tighter and tighter, waiting for a nip of the black swan’s beak to snap it in two. Now that the rope has snapped, do we tie its ends back together, or shall we undo its dangling braids still further, to see what we might weave from them?

Covid-19 is showing us that when humanity is united in common cause, phenomenally rapid change is possible. None of the world’s problems are technically difficult to solve; they originate in human disagreement. In coherency, humanity’s creative powers are boundless. A few months ago, a proposal to halt commercial air travel would have seemed preposterous. Likewise for the radical changes we are making in our social behavior, economy, and the role of government in our lives. Covid demonstrates the power of our collective will when we agree on what is important. What else might we achieve, in coherency? What do we want to achieve, and what world shall we create? That is always the next question when anyone awakens to their power.

Covid-19 is like a rehab intervention that breaks the addictive hold of normality. To interrupt a habit is to make it visible; it is to turn it from a compulsion to a choice. When the crisis subsides, we might have occasion to ask whether we want to return to normal, or whether there might be something we’ve seen during this break in the routines that we want to bring into the future. We might ask, after so many have lost their jobs, whether all of them are the jobs the world most needs, and whether our labor and creativity would be better applied elsewhere. We might ask, having done without it for a while, whether we really need so much air travel, Disneyworld vacations, or trade shows. What parts of the economy will we want to restore, and what parts might we choose to let go of? And on a darker note, what among the things that are being taken away right now – civil liberties, freedom of assembly, sovereignty over our bodies, in-person gatherings, hugs, handshakes, and public life – might we need to exert intentional political and personal will to restore?

For most of my life, I have had the feeling that humanity was nearing a crossroads. Always, the crisis, the collapse, the break was imminent, just around the bend, but it didn’t come and it didn’t come. Imagine walking a road, and up ahead you see it, you see the crossroads. It’s just over the hill, around the bend, past the woods. Cresting the hill, you see you were mistaken, it was a mirage, it was farther away than you thought. You keep walking. Sometimes it comes into view, sometimes it disappears from sight and it seems like this road goes on forever. Maybe there isn’t a crossroads. No, there it is again! Always it is almost here. Never is it here.

Now, all of a sudden, we go around a bend and here it is. We stop, hardly able to believe that now it is happening, hardly able to believe, after years of confinement to the road of our predecessors, that now we finally have a choice. We are right to stop, stunned at the newness of our situation. Because of the hundred paths that radiate out in front of us, some lead in the same direction we’ve already been headed. Some lead to hell on earth. And some lead to a world more healed and more beautiful than we ever dared believe to be possible.

I write these words with the aim of standing here with you – bewildered, scared maybe, yet also with a sense of new possibility – at this point of diverging paths. Let us gaze down some of them and see where they lead.

* * *

I heard this story last week from a friend. She was in a grocery store and saw a woman sobbing in the aisle. Flouting social distancing rules, she went to the woman and gave her a hug. “Thank you,” the woman said, “that is the first time anyone has hugged me for ten days.”

Going without hugs for a few weeks seems a small price to pay if it will stem an epidemic that could take millions of lives. There is a strong argument for social distancing in the near term: to prevent a sudden surge of Covid cases from overwhelming the medical system. I would like to put that argument in a larger context, especially as we look to the long term. Lest we institutionalize distancing and reengineer society around it, let us be aware of what choice we are making and why.

The same goes for the other changes happening around the coronavirus epidemic. Some commentators have observed how it plays neatly into an agenda of totalitarian control. A frightened public accepts abridgments of civil liberties that are otherwise hard to justify, such as the tracking of everyone’s movements at all times, forcible medical treatment, involuntary quarantine, restrictions on travel and the freedom of assembly, censorship of what the authorities deem to be disinformation, suspension of habeas corpus, and military policing of civilians. Many of these were underway before Covid-19; since its advent, they have been irresistible. The same goes for the automation of commerce; the transition from participation in sports and entertainment to remote viewing; the migration of life from public to private spaces; the transition away from place-based schools toward online education, the decline of brick-and-mortar stores, and the movement of human work and leisure onto screens. Covid-19 is accelerating preexisting trends, political, economic, and social.

While all the above are, in the short term, justified on the grounds of flattening the curve (the epidemiological growth curve), we are also hearing a lot about a “new normal”; that is to say, the changes may not be temporary at all. Since the threat of infectious disease, like the threat of terrorism, never goes away, control measures can easily become permanent. If we were going in this direction anyway, the current justification must be part of a deeper impulse. I will analyze this impulse in two parts: the reflex of control, and the war on death. Thus understood, an initiatory opportunity emerges, one that we are seeing already in the form of the solidarity, compassion, and care that Covid-19 has inspired.

The Reflex of Control

At the current writing, official statistics say that about 25,000 people have died from Covid-19. By the time it runs its course, the death toll could be ten times or a hundred times bigger, or even, if the most alarming guesses are right, a thousand times bigger. Each one of these people has loved ones, family and friends. Compassion and conscience call us to do what we can to avert unnecessary tragedy. This is personal for me: my own infinitely dear but frail mother is among the most vulnerable to a disease that kills mostly the aged and the infirm.

What will the final numbers be? That question is impossible to answer at the time of this writing. Early reports were alarming; for weeks the official number from Wuhan, circulated endlessly in the media, was a shocking 3.4%. That, coupled with its highly contagious nature, pointed to tens of millions of deaths worldwide, or even as many as 100 million. More recently, estimates have plunged as it has become apparent that most cases are mild or asymptomatic. Since testing has been skewed towards the seriously ill, the death rate has looked artificially high. In South Korea, where hundreds of thousands of people with mild symptoms have been tested, the reported case fatality rate is around 1%. In Germany, whose testing also extends to many with mild symptoms, the fatality rate is 0.4%. A recent paper in the journal Science argues that 86% of infections have been undocumented, which points to a much lower mortality rate than the current case fatality rate would indicate.

The story of the Diamond Princess cruise ship bolsters this view. Of the 3,711 people on board, about 20% have tested positive for the virus; less than half of those had symptoms, and eight have died. A cruise ship is a perfect setting for contagion, and there was plenty of time for the virus to spread on board before anyone did anything about it, yet only a fifth were infected. Furthermore, the cruise ship’s population was heavily skewed (as are most cruise ships) toward the elderly: nearly a third of the passengers were over age 70, and more than half were over age 60. A research team concluded from the large number of asymptomatic cases that the true fatality rate in China is around 0.5%. That is still five times higher than flu. Based on the above (and adjusting for much younger demographics in Africa and South and Southeast Asia) my guess is about 200,000-300,000 deaths in the US – more if the medical system is overwhelmed, less if infections are spread out over time – and 3 million globally. Those are serious numbers. Not since the Hong Kong Flu pandemic of 1968/9 has the world experienced anything like it.

My guesses could easily be off by an order of magnitude. Every day the media reports the total number of Covid-19 cases, but no one has any idea what the true number is, because only a tiny proportion of the population has been tested. If tens of millions have the virus, asymptomatically, we would not know it. Further complicating the matter is the high rate of false positives for existing testing, possibly as high as 80%. (And see here for even more alarming uncertainties about test accuracy.) Let me repeat: no one knows what is really happening, including me. Let us be aware of two contradictory tendencies in human affairs. The first is the tendency for hysteria to feed on itself, to exclude data points that don’t play into the fear, and to create the world in its image. The second is denial, the irrational rejection of information that might disrupt normalcy and comfort. As Daniel Schmactenberger asks, How do you know what you believe is true?

In the face of the uncertainty, I’d like to make a prediction: The crisis will play out so that we never will know. If the final death tally, which will itself be the subject of dispute, is lower than feared, some will say that is because the controls worked. Others will say it is because the disease wasn’t as dangerous as we were told.

To me, the most baffling puzzle is why at the present writing there seem to be no new cases in China. The government didn’t initiate its lockdown until well after the virus was established. It should have spread widely during Chinese New Year, when every plane, train, and bus is packed with people traveling all over the country. What is going on here? Again, I don’t know, and neither do you.

Whether the final global death toll is 50,000 or 500,000 or 5 million, let’s look at some other numbers to get some perspective. My point is NOT that Covid isn’t so bad and we shouldn’t do anything. Bear with me. Last year, according to the FAO, five million children worldwide died of hunger (among 162 million who are stunted and 51 million who are wasted). That is 200 times more people than have died so far from Covid-19, yet no government has declared a state of emergency or asked that we radically alter our way of life to save them. Nor do we see a comparable level of alarm and action around suicide – the mere tip of an iceberg of despair and depression – which kills over a million people a year globally and 50,000 in the USA. Or drug overdoses, which kill 70,000 in the USA, the autoimmunity epidemic, which affects 23.5 million (NIH figure) to 50 million (AARDA), or obesity, which afflicts well over 100 million. Why, for that matter, are we not in a frenzy about averting nuclear armageddon or ecological collapse, but, to the contrary, pursue choices that magnify those very dangers?

Please, the point here is not that we haven’t changed our ways to stop children from starving, so we shouldn’t change them for Covid either. It is the contrary: If we can change so radically for Covid-19, we can do it for these other conditions too. Let us ask why are we able to unify our collective will to stem this virus, but not to address other grave threats to humanity. Why, until now, has society been so frozen in its existing trajectory?

The answer is revealing. Simply, in the face of world hunger, addiction, autoimmunity, suicide, or ecological collapse, we as a society do not know what to do. Our go-to crisis responses, all of which are some version of control, aren’t very effective in addressing these conditions. Now along comes a contagious epidemic, and finally we can spring into action. It is a crisis for which control works: quarantines, lockdowns, isolation, hand-washing; control of movement, control of information, control of our bodies. That makes Covid a convenient receptacle for our inchoate fears, a place to channel our growing sense of helplessness in the face of the changes overtaking the world. Covid-19 is a threat that we know how to meet. Unlike so many of our other fears, Covid-19 offers a plan.

Our civilization’s established institutions are increasingly helpless to meet the challenges of our time. How they welcome a challenge that they finally can meet. How eager they are to embrace it as a paramount crisis. How naturally their systems of information management select for the most alarming portrayals of it. How easily the public joins the panic, embracing a threat that the authorities can handle as a proxy for the various unspeakable threats that they cannot.

Today, most of our challenges no longer succumb to force. Our antibiotics and surgery fail to meet the surging health crises of autoimmunity, addiction, and obesity. Our guns and bombs, built to conquer armies, are useless to erase hatred abroad or keep domestic violence out of our homes. Our police and prisons cannot heal the breeding conditions of crime. Our pesticides cannot restore ruined soil. Covid-19 recalls the good old days when the challenges of infectious diseases succumbed to modern medicine and hygiene, at the same time as the Nazis succumbed to the war machine, and nature itself succumbed, or so it seemed, to technological conquest and improvement. It recalls the days when our weapons worked and the world seemed indeed to be improving with each technology of control.

What kind of problem succumbs to domination and control? The kind caused by something from the outside, something Other. When the cause of the problem is something intimate to ourselves, like homelessness or inequality, addiction or obesity, there is nothing to war against. We may try to install an enemy, blaming, for example, the billionaires, Vladimir Putin, or the Devil, but then we miss key information, such as the ground conditions that allow billionaires (or viruses) to replicate in the first place.

If there is one thing our civilization is good at, it is fighting an enemy. We welcome opportunities to do what we are good at, which prove the validity of our technologies, systems, and worldview. And so, we manufacture enemies, cast problems like crime, terrorism, and disease into us-versus-them terms, and mobilize our collective energies toward those endeavors that can be seen that way. Thus, we single out Covid-19 as a call to arms, reorganizing society as if for a war effort, while treating as normal the possibility of nuclear armageddon, ecological collapse, and five million children starving.

The Conspiracy Narrative

Because Covid-19 seems to justify so many items on the totalitarian wish list, there are those who believe it to be a deliberate power play. It is not my purpose to advance that theory nor to debunk it, although I will offer some meta-level comments. First a brief overview.

The theories (there are many variants) talk about Event 201 (sponsored by the Gates Foundation, CIA, etc. last September), and a 2010 Rockefeller Foundation white paper detailing a scenario called “Lockstep,” both of which lay out the authoritarian response to a hypothetical pandemic. They observe that the infrastructure, technology, and legislative framework for martial law has been in preparation for many years. All that was needed, they say, was a way to make the public embrace it, and now that has come. Whether or not current controls are permanent, a precedent is being set for:

  • • The tracking of people’s movements at all times (because coronavirus)
  • • The suspension of freedom of assembly (because coronavirus)
  • • The military policing of civilians (because coronavirus)
  • • Extrajudicial, indefinite detention (quarantine, because coronavirus)
  • • The banning of cash (because coronavirus)
  • • Censorship of the Internet (to combat disinformation, because coronavirus)
  • • Compulsory vaccination and other medical treatment, establishing the state’s sovereignty over our bodies (because coronavirus)
  • • The classification of all activities and destinations into the expressly permitted and the expressly forbidden (you can leave your house for this, but not that), eliminating the un-policed, non-juridical gray zone. That totality is the very essence of totalitarianism. Necessary now though, because, well, coronavirus.

This is juicy material for conspiracy theories. For all I know, one of those theories could be true; however, the same progression of events could unfold from an unconscious systemic tilt toward ever-increasing control. Where does this tilt come from? It is woven into civilization’s DNA. For millennia, civilization (as opposed to small-scale traditional cultures) has understood progress as a matter of extending control onto the world: domesticating the wild, conquering the barbarians, mastering the forces of nature, and ordering society according to law and reason. The ascent of control accelerated with the Scientific Revolution, which launched “progress” to new heights: the ordering of reality into objective categories and quantities, and the mastering of materiality with technology. Finally, the social sciences promised to use the same means and methods to fulfill the ambition (which goes back to Plato and Confucius) to engineer a perfect society.

Those who administer civilization will therefore welcome any opportunity to strengthen their control, for after all, it is in service to a grand vision of human destiny: the perfectly ordered world, in which disease, crime, poverty, and perhaps suffering itself can be engineered out of existence. No nefarious motives are necessary. Of course they would like to keep track of everyone – all the better to ensure the common good. For them, Covid-19 shows how necessary that is. “Can we afford democratic freedoms in light of the coronavirus?” they ask. “Must we now, out of necessity, sacrifice those for our own safety?” It is a familiar refrain, for it has accompanied other crises in the past, like 9/11.

To rework a common metaphor, imagine a man with a hammer, stalking around looking for a reason to use it. Suddenly he sees a nail sticking out. He’s been looking for a nail for a long time, pounding on screws and bolts and not accomplishing much. He inhabits a worldview in which hammers are the best tools, and the world can be made better by pounding in the nails. And here is a nail! We might suspect that in his eagerness he has placed the nail there himself, but it hardly matters. Maybe it isn’t even a nail that’s sticking out, but it resembles one enough to start pounding. When the tool is at the ready, an opportunity will arise to use it.

And I will add, for those inclined to doubt the authorities, maybe this time it really is a nail. In that case, the hammer is the right tool – and the principle of the hammer will emerge the stronger, ready for the screw, the button, the clip, and the tear.

Either way, the problem we deal with here is much deeper than that of overthrowing an evil coterie of Illuminati. Even if they do exist, given the tilt of civilization, the same trend would persist without them, or a new Illuminati would arise to assume the functions of the old.

True or false, the idea that the epidemic is some monstrous plot perpetrated by evildoers upon the public is not so far from the mindset of find-the-pathogen. It is a crusading mentality, a war mentality. It locates the source of a sociopolitical illness in a pathogen against which we may then fight, a victimizer separate from ourselves. It risks ignoring the conditions that make society fertile ground for the plot to take hold. Whether that ground was sown deliberately or by the wind is, for me, a secondary question.

What I will say next is relevant whether or not SARS-CoV2 is a genetically engineered bioweapon, is related to 5G rollout, is being used to prevent “disclosure,” is a Trojan horse for totalitarian world government, is more deadly than we’ve been told, is less deadly than we’ve been told, originated in a Wuhan biolab, originated at Fort Detrick, or is exactly as the CDC and WHO have been telling us. It applies even if everyone is totally wrong about the role of the SARS-CoV-2 virus in the current epidemic. I have my opinions, but if there is one thing I have learned through the course of this emergency is that I don’t really know what is happening. I don’t see how anyone can, amidst the seething farrago of news, fake news, rumors, suppressed information, conspiracy theories, propaganda, and politicized narratives that fill the Internet. I wish a lot more people would embrace not knowing. I say that both to those who embrace the dominant narrative, as well as to those who hew to dissenting ones. What information might we be blocking out, in order to maintain the integrity of our viewpoints? Let’s be humble in our beliefs: it is a matter of life and death.

The War on Death

My 7-year-old son hasn’t seen or played with another child for two weeks. Millions of others are in the same boat. Most would agree that a month without social interaction for all those children a reasonable sacrifice to save a million lives. But how about to save 100,000 lives? And what if the sacrifice is not for a month but for a year? Five years? Different people will have different opinions on that, according to their underlying values.

Let’s replace the foregoing questions with something more personal, that pierces the inhuman utilitarian thinking that turns people into statistics and sacrifices some of them for something else. The relevant question for me is, Would I ask all the nation’s children to forego play for a season, if it would reduce my mother’s risk of dying, or for that matter, my own risk? Or I might ask, Would I decree the end of human hugging and handshakes, if it would save my own life? This is not to devalue Mom’s life or my own, both of which are precious. I am grateful for every day she is still with us. But these questions bring up deep issues. What is the right way to live? What is the right way to die?

The answer to such questions, whether asked on behalf of oneself or on behalf of society at large, depends on how we hold death and how much we value play, touch, and togetherness, along with civil liberties and personal freedom. There is no easy formula to balance these values.

Over my lifetime I’ve seen society place more and more emphasis on safety, security, and risk reduction. It has especially impacted childhood: as a young boy it was normal for us to roam a mile from home unsupervised – behavior that would earn parents a visit from Child Protective Services today. It also manifests in the form of latex gloves for more and more professions; hand sanitizer everywhere; locked, guarded, and surveilled school buildings; intensified airport and border security; heightened awareness of legal liability and liability insurance; metal detectors and searches before entering many sports arenas and public buildings, and so on. Writ large, it takes the form of the security state.

The mantra “safety first” comes from a value system that makes survival top priority, and that depreciates other values like fun, adventure, play, and the challenging of limits. Other cultures had different priorities. For instance, many traditional and indigenous cultures are much less protective of children, as documented in Jean Liedloff’s classic, The Continuum Concept. They allow them risks and responsibilities that would seem insane to most modern people, believing that this is necessary for children to develop self-reliance and good judgement. I think most modern people, especially younger people, retain some of this inherent willingness to sacrifice safety in order to live life fully. The surrounding culture, however, lobbies us relentlessly to live in fear, and has constructed systems that embody fear. In them, staying safe is over-ridingly important. Thus we have a medical system in which most decisions are based on calculations of risk, and in which the worst possible outcome, marking the physician’s ultimate failure, is death. Yet all the while, we know that death awaits us regardless. A life saved actually means a death postponed.

The ultimate fulfillment of civilization’s program of control would be to triumph over death itself. Failing that, modern society settles for a facsimile of that triumph: denial rather than conquest. Ours is a society of death denial, from its hiding away of corpses, to its fetish for youthfulness, to its warehousing of old people in nursing homes. Even its obsession with money and property – extensions of the self, as the word “mine” indicates – expresses the delusion that the impermanent self can be made permanent through its attachments. All this is inevitable given the story-of-self that modernity offers: the separate individual in a world of Other. Surrounded by genetic, social, and economic competitors, that self must protect and dominate in order to thrive. It must do everything it can to forestall death, which (in the story of separation) is total annihilation. Biological science has even taught us that our very nature is to maximize our chances of surviving and reproducing.

I asked a friend, a medical doctor who has spent time with the Q’ero on Peru, whether the Q’ero would (if they could) intubate someone to prolong their life. “Of course not,” she said. “They would summon the shaman to help him die well.” Dying well (which isn’t necessarily the same as dying painlessly) is not much in today’s medical vocabulary. No hospital records are kept on whether patients die well. That would not be counted as a positive outcome. In the world of the separate self, death is the ultimate catastrophe.

But is it? Consider this perspective from Dr. Lissa Rankin: “Not all of us would want to be in an ICU, isolated from loved ones with a machine breathing for us, at risk of dying alone- even if it means they might increase their chance of survival. Some of us might rather be held in the arms of loved ones at home, even if that means our time has come…. Remember, death is no ending. Death is going home.”

When the self is understood as relational, interdependent, even inter-existent, then it bleeds over into the other, and the other bleeds over into the self. Understanding the self as a locus of consciousness in a matrix of relationship, one no longer searches for an enemy as the key to understanding every problem, but looks instead for imbalances in relationships. The War on Death gives way to the quest to live well and fully, and we see that fear of death is actually fear of life. How much of life will we forego to stay safe?

Totalitarianism – the perfection of control – is the inevitable end product of the mythology of the separate self. What else but a threat to life, like a war, would merit total control? Thus Orwell identified perpetual war as a crucial component of the Party’s rule.

Against the backdrop of the program of control, death denial, and the separate self, the assumption that public policy should seek to minimize the number of deaths is nearly beyond question, a goal to which other values like play, freedom, etc. are subordinate. Covid-19 offers occasion to broaden that view. Yes, let us hold life sacred, more sacred than ever. Death teaches us that. Let us hold each person, young or old, sick or well, as the sacred, precious, beloved being that they are. And in the circle of our hearts, let us make room for other sacred values too. To hold life sacred is not just to live long, it is to live well and right and fully.

Like all fear, the fear around the coronavirus hints at what might lie beyond it. Anyone who has experienced the passing of someone close knows that death is a portal to love. Covid-19 has elevated death to prominence in the consciousness of a society that denies it. On the other side of the fear, we can see the love that death liberates. Let it pour forth. Let it saturate the soil of our culture and fill its aquifers so that it seeps up through the cracks of our crusted institutions, our systems, and our habits. Some of these may die too.

What world shall we live in?

How much of life do we want to sacrifice at the altar of security? If it keeps us safer, do we want to live in a world where human beings never congregate? Do we want to wear masks in public all the time? Do we want to be medically examined every time we travel, if that will save some number of lives a year? Are we willing to accept the medicalization of life in general, handing over final sovereignty over our bodies to medical authorities (as selected by political ones)? Do we want every event to be a virtual event? How much are we willing to live in fear?

Covid-19 will eventually subside, but the threat of infectious disease is permanent. Our response to it sets a course for the future. Public life, communal life, the life of shared physicality has been dwindling over several generations. Instead of shopping at stores, we get things delivered to our homes. Instead of packs of kids playing outside, we have play dates and digital adventures. Instead of the public square, we have the online forum. Do we want to continue to insulate ourselves still further from each other and the world?

It is not hard to imagine, especially if social distancing is successful, that Covid-19 persists beyond the 18 months we are being told to expect for it to run its course. It is not hard to imagine that new viruses will emerge during that time. It is not hard to imagine that emergency measures will become normal (so as to forestall the possibility of another outbreak), just as the state of emergency declared after 9/11 is still in effect today. It is not hard to imagine that (as we are being told), reinfection is possible, so that the disease will never run its course. That means that the temporary changes in our way of life may become permanent.

To reduce the risk of another pandemic, shall we choose to live in a society without hugs, handshakes, and high-fives, forever more? Shall we choose to live in a society where we no longer gather en masse? Shall the concert, the sports competition, and the festival be a thing of the past? Shall children no longer play with other children? Shall all human contact be mediated by computers and masks? No more dance classes, no more karate classes, no more conferences, no more churches? Is death reduction to be the standard by which to measure progress? Does human advancement mean separation? Is this the future?

The same question applies to the administrative tools required to control the movement of people and the flow of information. At the present writing, the entire country is moving toward lockdown. In some countries, one must print out a form from a government website in order to leave the house. It reminds me of school, where one’s location must be authorized at all times. Or of prison. Do we envision a future of electronic hall passes, a system where freedom of movement is governed by state administrators and their software at all times, permanently? Where every movement is tracked, either permitted or prohibited? And, for our protection, where information that threatens our health (as decided, again, by various authorities) is censored for our own good? In the face of an emergency, like unto a state of war, we accept such restrictions and temporarily surrender our freedoms. Similar to 9/11, Covid-19 trumps all objections.

For the first time in history, the technological means exist to realize such a vision, at least in the developed world (for example, using cellphone location data to enforce social distancing; see also here). After a bumpy transition, we could live in a society where nearly all of life happens online: shopping, meeting, entertainment, socializing, working, even dating. Is that what we want? How many lives saved is that worth?

I am sure that many of the controls in effect today will be partially relaxed in a few months. Partially relaxed, but at the ready. As long as infectious disease remains with us, they are likely to be reimposed, again and again, in the future, or be self-imposed in the form of habits. As Deborah Tannen says, contributing to a Politico article on how coronavirus will change the world permanently, ‘We know now that touching things, being with other people and breathing the air in an enclosed space can be risky…. It could become second nature to recoil from shaking hands or touching our faces—and we may all fall heir to society-wide OCD, as none of us can stop washing our hands.” After thousands of years, millions of years, of touch, contact, and togetherness, is the pinnacle of human progress to be that we cease such activities because they are too risky?

Life is Community

The paradox of the program of control is that its progress rarely advances us any closer to its goal. Despite security systems in almost every upper middle-class home, people are no less anxious or insecure than they were a generation ago. Despite elaborate security measures, the schools are not seeing fewer mass shootings. Despite phenomenal progress in medical technology, people have if anything become less healthy over the past thirty years, as chronic disease has proliferated and life expectancy stagnated and, in the USA and Britain, started to decline.

The measures being instituted to control Covid-19, likewise, may end up causing more suffering and death than they prevent. Minimizing deaths means minimizing the deaths that we know how to predict and measure. It is impossible to measure the added deaths that might come from isolation-induced depression, for instance, or the despair caused by unemployment, or the lowered immunity and deterioration in health that chronic fear can cause. Loneliness and lack of social contact has been shown to increase inflammation, depression, and dementia. According to Lissa Rankin, M.D., air pollution increases risk of dying by 6%, obesity by 23%, alcohol abuse by 37%, and loneliness by 45%.

Another danger that is off the ledger is the deterioration in immunity caused by excessive hygiene and distancing. It is not only social contact that is necessary for health, it is also contact with the microbial world. Generally speaking, microbes are not our enemies, they are our allies in health. A diverse gut biome, comprising bacteria, viruses, yeasts, and other organisms, is essential for a well-functioning immune system, and its diversity is maintained through contact with other people and with the world of life. Excessive hand-washing, overuse of antibiotics, aseptic cleanliness, and lack of human contact might do more harm than good. The resulting allergies and autoimmune disorders might be worse than the infectious disease they replace. Socially and biologically, health comes from community. Life does not thrive in isolation.

Seeing the world in us-versus-them terms blinds us to the reality that life and health happen in community. To take the example of infectious diseases, we fail to look beyond the evil pathogen and ask, What is the role of viruses in the microbiome? (See also here.) What are the body conditions under which harmful viruses proliferate? Why do some people have mild symptoms and others severe ones (besides the catch-all non-explanation of “low resistance”)? What positive role might flus, colds, and other non-lethal diseases play in the maintenance of health?

War-on-germs thinking brings results akin to those of the War on Terror, War on Crime, War on Weeds, and the endless wars we fight politically and interpersonally. First, it generates endless war; second, it diverts attention from the ground conditions that breed illness, terrorism, crime, weeds, and the rest.

Despite politicians’ perennial claim that they pursue war for the sake of peace, war inevitably breeds more war. Bombing countries to kill terrorists not only ignores the ground conditions of terrorism, it exacerbates those conditions. Locking up criminals not only ignores the conditions that breed crime, it creates those conditions when it breaks up families and communities and acculturates the incarcerated to criminality. And regimes of antibiotics, vaccines, antivirals, and other medicines wreak havoc on body ecology, which is the foundation of strong immunity. Outside the body, the massive spraying campaigns sparked by Zika, Dengue Fever, and now Covid-19 will visit untold damage upon nature’s ecology. Has anyone considered what the effects on the ecosystem will be when we douse it with antiviral compounds? Such a policy (which has been implemented in various places in China and India) is only thinkable from the mindset of separation, which does not understand that viruses are integral to the web of life.

To understand the point about ground conditions, consider some mortality statistics from Italy (from its National Health Institute), based on an analysis of hundreds of Covid-19 fatalities. Of those analyzed, less than 1% were free of serious chronic health conditions. Some 75% suffered from hypertension, 35% from diabetes, 33% from cardiac ischemia, 24% from atrial fibrillation, 18% from low renal function, along with other conditions that I couldn’t decipher from the Italian report. Nearly half the deceased had three or more of these serious pathologies. Americans, beset by obesity, diabetes, and other chronic ailments, are at least as vulnerable as Italians. Should we blame the virus then (which killed few otherwise healthy people), or shall we blame underlying poor health? Here again the analogy of the taut rope applies. Millions of people in the modern world are in a precarious state of health, just waiting for something that would normally be trivial to send them over the edge. Of course, in the short term we want to save their lives; the danger is that we lose ourselves in an endless succession of short terms, fighting one infectious disease after another, and never engage the ground conditions that make people so vulnerable. That is a much harder problem, because these ground conditions will not change via fighting. There is no pathogen that causes diabetes or obesity, addiction, depression, or PTSD. Their causes are not an Other, not some virus separate from ourselves, and we its victims.

Even in diseases like Covid-19, in which we can name a pathogenic virus, matters are not so simple as a war between virus and victim. There is an alternative to the germ theory of disease that holds germs to be part of a larger process. When conditions are right, they multiply in the body, sometimes killing the host, but also, potentially, improving the conditions that accommodated them to begin with, for example by cleaning out accumulated toxic debris via mucus discharge, or (metaphorically speaking) burning them up with fever. Sometimes called “terrain theory,” it says that germs are more symptom than cause of disease. As one meme explains it: “Your fish is sick. Germ theory: isolate the fish. Terrain theory: clean the tank.”

A certain schizophrenia afflicts the modern culture of health. On the one hand, there is a burgeoning wellness movement that embraces alternative and holistic medicine. It advocates herbs, meditation, and yoga to boost immunity. It validates the emotional and spiritual dimensions of health, such as the power of attitudes and beliefs to sicken or to heal. All of this seems to have disappeared under the Covid tsunami, as society defaults to the old orthodoxy.

Case in point: California acupuncturists have been forced to shut down, having been deemed “non-essential.” This is perfectly understandable from the perspective of conventional virology. But as one acupuncturist on Facebook observed, “What about my patient who I’m working with to get off opioids for his back pain? He’s going to have to start using them again.” From the worldview of medical authority, alternative modalities, social interaction, yoga classes, supplements, and so on are frivolous when it comes to real diseases caused by real viruses. They are relegated to an etheric realm of “wellness” in the face of a crisis. The resurgence of orthodoxy under Covid-19 is so intense that anything remotely unconventional, such as intravenous vitamin C, was completely off the table in the United States until two days ago (articles still abound “debunking” the “myth” that vitamin C can help fight Covid-19). Nor have I heard the CDC evangelize the benefits of elderberry extract, medicinal mushrooms, cutting sugar intake, NAC (N-acetyl L-cysteine), astragalus, or vitamin D. These are not just mushy speculation about “wellness,” but are supported by extensive research and physiological explanations. For example, NAC (general info, double-blind placebo-controlled study) has been shown to radically reduce incidence and severity of symptoms in flu-like illnesses.

As the statistics I offered earlier on autoimmunity, obesity, etc. indicate, America and the modern world in general are facing a health crisis. Is the answer to do what we’ve been doing, only more thoroughly? The response so far to Covid has been to double down on the orthodoxy and sweep unconventional practices and dissenting viewpoints aside. Another response would be to widen our lens and examine the entire system, including who pays for it, how access is granted, and how research is funded, but also expanding out to include marginal fields like herbal medicine, functional medicine, and energy medicine. Perhaps we can take this opportunity to reevaluate prevailing theories of illness, health, and the body. Yes, let’s protect the sickened fish as best we can right now, but maybe next time we won’t have to isolate and drug so many fish, if we can clean the tank.

I’m not telling you to run out right now and buy NAC or any other supplement, nor that we as a society should abruptly shift our response, cease social distancing immediately, and start taking supplements instead. But we can use the break in normal, this pause at a crossroads, to consciously choose what path we shall follow moving forward: what kind of healthcare system, what paradigm of health, what kind of society. This reevaluation is already happening, as ideas like universal free healthcare in the USA gain new momentum. And that path leads to forks as well. What kind of healthcare will be universalized? Will it be merely available to all, or mandatory for all – each citizen a patient, perhaps with an invisible ink barcode tattoo certifying one is up to date on all compulsory vaccines and check-ups. Then you can go to school, board a plane, or enter a restaurant. This is one path to the future that is available to us.

Another option is available now too. Instead of doubling down on control, we could finally embrace the holistic paradigms and practices that have been waiting on the margins, waiting for the center to dissolve so that, in our humbled state, we can bring them into the center and build a new system around them.

The Coronation

There is an alternative to the paradise of perfect control that our civilization has so long pursued, and that recedes as fast as our progress, like a mirage on the horizon. Yes, we can proceed as before down the path toward greater insulation, isolation, domination, and separation. We can normalize heightened levels of separation and control, believe that they are necessary to keep us safe, and accept a world in which we are afraid to be near each other. Or we can take advantage of this pause, this break in normal, to turn onto a path of reunion, of holism, of the restoring of lost connections, of the repair of community and the rejoining of the web of life.

Do we double down on protecting the separate self, or do we accept the invitation into a world where all of us are in this together? It isn’t just in medicine we encounter this question: it visits us politically, economically, and in our personal lives as well. Take for example the issue of hoarding, which embodies the idea, “There won’t be enough for everyone, so I am going to make sure there is enough for me.” Another response might be, “Some don’t have enough, so I will share what I have with them.” Are we to be survivalists or helpers? What is life for?

On a larger scale, people are asking questions that have until now lurked on activist margins. What should we do about the homeless? What should we do about the people in prisons? In Third World slums? What should we do about the unemployed? What about all the hotel maids, the Uber drivers, the plumbers and janitors and bus drivers and cashiers who cannot work from home? And so now, finally, ideas like student debt relief and universal basic income are blossoming. “How do we protect those susceptible to Covid?” invites us into “How do we care for vulnerable people in general?”

That is the impulse that stirs in us, regardless of the superficialities of our opinions about Covid’s severity, origin, or best policy to address it. It is saying, let’s get serious about taking care of each other. Let’s remember how precious we all are and how precious life is. Let’s take inventory of our civilization, strip it down to its studs, and see if we can build one more beautiful.

As Covid stirs our compassion, more and more of us realize that we don’t want to go back to a normal so sorely lacking it. We have the opportunity now to forge a new, more compassionate normal.

Hopeful signs abound that this is happening. The United States government, which has long seemed the captive of heartless corporate interests, has unleashed hundreds of billions of dollars in direct payments to families. Donald Trump, not known as a paragon of compassion, has put a moratorium on foreclosures and evictions. Certainly one can take a cynical view of both these developments; nonetheless, they embody the principle of caring for the vulnerable.

From all over the world we hear stories of solidarity and healing. One friend described sending $100 each to ten strangers who were in dire need. My son, who until a few days ago worked at Dunkin’ Donuts, said people were tipping at five times the normal rate – and these are working class people, many of them Hispanic truck drivers, who are economically insecure themselves. Doctors, nurses, and “essential workers” in other professions risk their lives to serve the public. Here are some more examples of the love and kindness eruption, courtesy of ServiceSpace:

Perhaps we’re in the middle of living into that new story. Imagine Italian airforce using Pavoratti, Spanish military doing acts of service, and street police playing guitars — to *inspire*. Corporations giving unexpected wage hikes. Canadians starting “Kindness Mongering.” Six year old in Australia adorably gifting her tooth fairy money, an 8th grader in Japan making 612 masks, and college kids everywhere buying groceries for elders. Cuba sending an army in “white robes” (doctors) to help Italy. A landlord allowing tenants to stay without rent, an Irish priest’s poem going viral, disabled activitists producing hand sanitizer. Imagine. Sometimes a crisis mirrors our deepest impulse — that we can always respond with compassion.

As Rebecca Solnit describes in her marvelous book, A Paradise Built in Hell, disaster often liberates solidarity. A more beautiful world shimmers just beneath the surface, bobbing up whenever the systems that hold it underwater loosen their grip.

For a long time we, as a collective, have stood helpless in the face of an ever-sickening society. Whether it is declining health, decaying infrastructure, depression, suicide, addiction, ecological degradation, or concentration of wealth, the symptoms of civilizational malaise in the developed world are plain to see, but we have been stuck in the systems and patterns that cause them. Now, Covid has gifted us a reset.

A million forking paths lie before us. Universal basic income could mean an end to economic insecurity and the flowering of creativity as millions are freed from the work that Covid has shown us is less necessary than we thought. Or it could mean, with the decimation of small businesses, dependency on the state for a stipend that comes with strict conditions. The crisis could usher in totalitarianism or solidarity; medical martial law or a holistic renaissance; greater fear of the microbial world, or greater resiliency in participation in it; permanent norms of social distancing, or a renewed desire to come together.

What can guide us, as individuals and as a society, as we walk the garden of forking paths? At each junction, we can be aware of what we follow: fear or love, self-preservation or generosity. Shall we live in fear and build a society based on it? Shall we live to preserve our separate selves? Shall we use the crisis as a weapon against our political enemies? These are not all-or-nothing questions, all fear or all love. It is that a next step into love lies before us. It feels daring, but not reckless. It treasures life, while accepting death. And it trusts that with each step, the next will become visible.

Please don’t think that choosing love over fear can be accomplished solely through an act of will, and that fear too can be conquered like a virus. The virus we face here is fear, whether it is fear of Covid-19, or fear of the totalitarian response to it, and this virus too has its terrain. Fear, along with addiction, depression, and a host of physical ills, flourishes in a terrain of separation and trauma: inherited trauma, childhood trauma, violence, war, abuse, neglect, shame, punishment, poverty, and the muted, normalized trauma that affects nearly everyone who lives in a monetized economy, undergoes modern schooling, or lives without community or connection to place. This terrain can be changed, by trauma healing on a personal level, by systemic change toward a more compassionate society, and by transforming the basic narrative of separation: the separate self in a world of other, me separate from you, humanity separate from nature. To be alone is a primal fear, and modern society has rendered us more and more alone. But the time of Reunion is here. Every act of compassion, kindness, courage, or generosity heals us from the story of separation, because it assures both actor and witness that we are in this together.

I will conclude by invoking one more dimension of the relationship between humans and viruses. Viruses are integral to evolution, not just of humans but of all eukaryotes. Viruses can transfer DNA from organism to organism, sometimes inserting it into the germline (where it becomes heritable). Known as horizontal gene transfer, this is a primary mechanism of evolution, allowing life to evolve together much faster than is possible through random mutation. As Lynn Margulis once put it, we are our viruses.

And now let me venture into speculative territory. Perhaps the great diseases of civilization have quickened our biological and cultural evolution, bestowing key genetic information and offering both individual and collective initiation. Could the current pandemic be just that? Novel RNA codes are spreading from human to human, imbuing us with new genetic information; at the same time, we are receiving other, esoteric, “codes” that ride the back of the biological ones, disrupting our narratives and systems in the same way that an illness disrupts bodily physiology. The phenomenon follows the template of initiation: separation from normality, followed by a dilemma, breakdown, or ordeal, followed (if it is to be complete) by reintegration and celebration.

Now the question arises: Initiation into what? What is the specific nature and purpose of this initiation?The popular name for the pandemic offers a clue: coronavirus. A corona is a crown. “Novel coronavirus pandemic” means “a new coronation for all.”

Already we can feel the power of who we might become. A true sovereign does not run in fear from life or from death. A true sovereign does not dominate and conquer (that is a shadow archetype, the Tyrant). The true sovereign serves the people, serves life, and respects the sovereignty of all people. The coronation marks the emergence of the unconscious into consciousness, the crystallization of chaos into order, the transcendence of compulsion into choice. We become the rulers of that which had ruled us. The New World Order that the conspiracy theorists fear is a shadow of the glorious possibility available to sovereign beings. No longer the vassals of fear, we can bring order to the kingdom and build an intentional society on the love already shining through the cracks of the world of separation.

Celo: 0x755582C923dB215d9eF7C4Ad3E03D29B2569ABb6

Litecoin: ltc1qqtvtkl3h7mchy7m5jwpvqvt5uzka0yj3nffavu

Bitcoin: bc1q2a2czwhf4sgyx9f9ttf3c4ndt03eyh3uymjgzl

Dogecoin: DT9ECVrg9mPFADhN375WL9ULzcUZo8YEpN

Polkadot: 15s6NSM75Kw6eMLoxm2u8qqbgQFYMnoYhvV1w1SaF9hwVpM4

Polygon: 0xEBF0120A88Ec0058578e2D37C9fFdDc28f3673A6

Zcash: t1PUmhaoYTHJAk1yxmgpfEp27Uk4GHKqRig

Donate & Support

As much as possible I offer my work as a gift. I put it online without a pay wall of any kind. Online course contributions are self-determined at the time you register for each. I also keep the site clean of advertising.

This means I rely on voluntary financial support for my livelihood. You may make a recurring gift or one-time donation using the form below, in whatever amount feels good to you. If your finances are tight at all, please do not give money. Visit our contact page instead for other ways to support this work.

Recurring Donations

Note from the team: Your recurring donation is a resource that allows us to keep Charles doing the work we all want him doing: thinking, speaking, writing, rather than worrying about the business details. Charles and all of us greatly appreciate them!

Donate Below

One-Time Donation

Your gift helps us maintain the site, offer tech support, and run programs and events by donation, with no ads, sales pitches, or pay walls. Just as important, it communicates to us that this work is gratefully received. Thank you!

Donate Below

Cryptocurrency Donation

Hi, here we are in the alternate universe of cryptocurrency. Click the link below for a list of public keys. If your preferred coin isn't listed, write to us through the contact form.

View Keys



What kind of donation are you making?(Required)


Recurring Donation

We are currently accepting monthly recurring donations through PayPal; we use PayPal because it allows you to cancel or modify your recurring donation at any time without needing to contact us.


Choose what feels good, clear, and right.

One-Time Donation

We are currently accepting one-time donations with any major credit card or through PayPal.


Choose what feels good, clear, and right.
Donation Method(Required)

Name(Required)
Email(Required)
This field is for validation purposes and should be left unchanged.