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Charles Eisenstein

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La Coronacion

April 24, 2020 by Charles Eisenstein

April 2020
Traducción de Mario Chamorro, Jeymi Ballesteros, y Juana Iraeola. Gracías de Sara Escribano, Carlos Buj, Ernesto Galarza, y Philippine Sellam. Ensayo en inglés, haga clic aquí.


Durante años, la normalidad se ha venido estirado casi hasta su punto de ruptura. Una cuerda que se fue estirando cada vez más y más, esperando a que el pico de un cisne negro la rompiera en dos. Ahora que la cuerda se ha roto, ¿volvemos a unir sus extremos, o debemos deshacer aún más sus restos colgantes, para ver qué podríamos tejer con ellas?

El Covid-19 nos muestra que cuando la humanidad está unida por una causa común, es posible un cambio fenomenalmente rápido. Ninguno de los problemas del mundo es técnicamente difícil de resolver; estos se originan en desacuerdos humanos. En coherencia, los poderes creativos de la humanidad son ilimitados. Hace tan solo unos meses, una propuesta para detener los viajes aéreos comerciales habría parecido totalmente absurda. Del mismo modo, para los cambios radicales que estamos experimentando actualmente en nuestro comportamiento social, la economía y en el papel del gobierno en nuestras vidas. El Covid nos demuestra el gran poder de nuestra voluntad colectiva cuando nos ponemos de acuerdo en lo que es realmente importante. ¿Qué más podríamos lograr, en coherencia? ¿Qué queremos lograr y qué mundo deberíamos crear? Esa es siempre la siguiente pregunta cuando alguien despierta a su poder.

El Covid-19 es como una intervención de rehabilitación que rompe el control adictivo de la normalidad. Interrumpir un hábito es hacerlo visible; es convertirlo de una compulsión a una elección. Cuando la crisis disminuya, podríamos tener la oportunidad de preguntarnos si queremos volver a la normalidad, o si podría haber algo que hayamos visto durante esta interrupción las rutinas que queramos traer al futuro. Podríamos preguntarnos, después de que tantas personas hayan perdido sus empleos, si todos estos son los trabajos que más necesita el mundo, y si nuestro trabajo y creatividad se aplicarían mejor en otros lugares. Podríamos preguntarnos, habiendo prescindido de estos por un tiempo, si realmente necesitamos tantos viajes aéreos, vacaciones en Disneylandia o tantas ferias comerciales. ¿Qué partes de la economía queremos restaurar y qué partes podríamos elegir dejar ir? Covid ha interrumpido lo que parecía ser una operación de cambio de régimen militar en Venezuela – tal vez las guerra imperialistas son también una de esas cosas a las que podríamos renunciar en una futuro de cooperación global. Y en una nota más oscura, ¿qué de entre las cosas que se están quitando en este momento—libertades civiles, libertad de reunión, soberanía sobre nuestros cuerpos, reuniones en persona, abrazos, apretones de manos y vida pública—podríamos necesitar ejercer una voluntad intencional, política personal para restaurarlas?

Durante la mayor parte de mi vida, he tenido la sensación de que la humanidad se estaba acercando a una encrucijada. Siempre, la crisis, el colapso, la ruptura era inminente, a la vuelta de la esquina, pero no llegaba y no llegaba. Imagina caminar por un camino, y más adelante la ves, ves la encrucijada. Está justo sobre la colina, a la vuelata de la esquina, pasando el bosque. En la cima de la colina, ves que te equivocaste, fue un espejismo, estaba más lejos de lo que pensabas. Sigues caminando. A veces aparece, a veces desaparece de la vista y parece que este camino continúa para siempre. Quizás no hay una encrucijada. ¡No, ahí está de nuevo! Siempre está casi aquí. Nunca está aquí.

Ahora, de repente, damos la vuelta y aquí está. Nos detenemos, apenas capaces de creer que está sucediendo ahora, apenas capaces de creer, después de años de confinamiento en el camino de nuestros predecesores, que ahora finalmente tenemos una opción. Tenemos razón en parar, atónitos ante la novedad de nuestra situación. Debido a los cientos de caminos que se presentan frente a nosotros, algunos conducen a la misma dirección en la que ya nos hemos encaminado. Algunos conducen al infierno sobre la tierra. Y algunos conducen a un mundo más sano y más bonito de lo que nos atrevemos a creer posible.

Escribo estas palabras con el objetivo de estar aquí contigo, desconcertado, con miedo tal vez, pero también con una sensación de nueva posibilidad, en este punto de nuevos caminos divergentes. Observemos algunos de ellos y veamos a dónde nos conducen.

* * *

Una amiga me compartió esta historia la semana pasada. Ella estaba en un supermercado y vio a una mujer llorando en el pasillo. Haciendo caso omiso de las reglas de distanciamiento social, se acercó a la mujer y le dio un abrazo. “Gracias”, dijo la mujer, “es la primera vez que alguien me abraza en diez días”.

Pasar algunas semanas sin abrazos parece un pequeño precio a pagar si va a detener una epidemia que podría tomar millones de vidas. Incialmente, el argumento para el distanciamiento social era que salvaría millones de vidas al evitar que un aumento repentino de casos de Covid sobrepasara el sistema médico. Ahora las autoridades nos dicen que puede ser necesario continuar con cierto distanciamiento social indefinidamente, al menos hasta que haya una vacuna efectiva. Me gustaría poner ese argumento en un contexto más amplio, especialmente cuando miramos a largo plazo. Para no institucionalizar el distanciamiento y reestructurar la sociedad a su alrededor, seamos conscientes de la elección que estamos haciendo y por qué.

Lo mismo ocurre con los otros cambios que ocurren alrededor de la epidemia de coronavirus. Algunos escritores han observado cómo estos cambios se ajustan perfectamente en una agenda de control totalitario. Un público asustado acepta la reducción de las libertades civiles que de otro modo serían difíciles de justificar, como el seguimiento de los movimientos de todos en todo momento, el tratamiento médico forzoso, la cuarentena involuntaria, las restricciones a los viajes y la libertad de reunión a censura de lo que las autoridades consideran desinformación, la suspensión del hábeas corpus y la vigilancia militar de civiles. Muchos de estos cambios estaban en marcha mucho antes del Covid-19; pero desde su llegada, han sido irresistibles. Lo mismo ocurre con la automatización del comercio (e-commerce); la transición de participación en deportes y entretenimiento a la participación virtual remota; la migración de la vida de espacios públicos a espacios privados; la transición de las escuelas presenciales a la educación en línea, la destrucción de las pequeñas empresas, el declive de las tiendas físicas y el movimiento del trabajo y ocio humano hacia las pantallas. El Covid-19 está acelerando las tendencias preexistentes, políticas, económicas y sociales.

Si bien todo lo anterior, a corto plazo, se justifica por aplastar la curva (la curva de crecimiento epidemiológico), también estamos escuchando mucho sobre una “nueva normalidad”; es decir, los cambios pueden no ser temporales en absoluto. Dado que la amenaza de enfermedades infecciosas, como la amenaza del terrorismo, nunca desaparece. Las medidas de control pueden convertirse fácilmente en medidas permanentes. Si íbamos en esta dirección de todos modos, la justificación actual debe ser parte de un impulso más profundo. Analizaré este impulso en dos partes: el reflejo del control y la guerra contra la muerte. Así entendido, surge una oportunidad de iniciación, una que ya estamos viendo en forma de solidaridad, compasión y cuidado que el Covid-19 ha inspirado globalmente.

El reflejo de control

Hacia finales de abril, las estadísticas oficiales dicen que unas 150.000 personas han muerto por el Covid-19. Para cuando siga su curso, el número de muertos podría ser diez veces o cien veces mayor, o incluso, si las conjeturas más alarmantes son correctas, mil veces mayor. Cada una de estas personas tiene seres queridos, familiares y amigos. La compasión y la conciencia nos llaman a hacer lo que podamos para evitar tragedias innecesarias. Esto es personal para mí: mi propia madre a quien quiero infinitamente es una de las personas más vulnerables a una enfermedad que mata principalmente a ancianos y enfermos.

¿Cuáles serán los números finales? Esa pregunta es imposible de responder al momento de escribir esto. Los primeros informes fueron alarmantes; durante semanas, el número oficial de Wuhan, que circulaba sin cesar en los medios, era un impactante 3.4%. Eso, junto con su naturaleza altamente contagiosa, apuntaba a decenas de millones de muertes en todo el mundo, o incluso hasta 100 millones. Más recientemente, las estimaciones se han desplomado, ya que se ha hecho evidente que la mayoría de los casos son leves o asintomáticos. Dado que las pruebas se han inclinado hacia los enfermos graves, la tasa de mortalidad se ha visto artificialmente alta. Un artículo reciente en la revista Science argumenta que el 86% de las infecciones han sido indocumentadas, lo que apunta a una tasa de mortalidad mucho más baja de lo que indicaría la tasa de mortalidad actual. Un artículo más reciente va aún más lejos, estimando el total de infecciones en los Estados Unidos en cien veces los casos confirmado acualmente (lo que significaría una tasa de mortalidad inferior a 1,1 dólares). Estos trabajos implican muchas conjeturas epidemiológicas extravagantes, pero un estudio muy reciente que utiliza una prueba de anticuerpos encontró que los casos en Santa Clara, California, han sido subestimados en un factor de 50 a 85. 

La historia del crucero Diamond Princess refuerza este punto de vista. De las 3.711 personas a bordo, alrededor del 20% dieron positivo a la prueba del virus; menos de la mitad de ellos tenían síntomas, y ocho han muerto. Un crucero es un escenario perfecto para el contagio, y hubo mucho tiempo para que el virus se propagara a bordo antes de que alguien hiciera algo al respecto, pero tan sólo un quinto de los tripulantes del crucero estaban infectados. Además, la población del crucero estaba mayormente compuesta (como la mayoría de los cruceros) por ancianos: casi un tercio de los pasajeros tenían más de 70 años, y más de la mitad tenían más de 60 años. Un equipo de investigación concluyó que por la gran cantidad de pacientes asintomáticos, la verdadera tasa de mortalidad en China es de alrededor del 0,5%. Eso sigue siendo de dos a cinco veces mayor que la influenza. Con base en lo anterior (y ajustándolo a datos demográficos mucho más jóvenes en África y el Sur y Sudeste Asiático), estimo que se trataría de 200,000 muertes en los EE. UU. y 2 millones a nivel mundial. Esos son números graves, comparados a la pandemia de la influenza de Hong Kong de 1968/9.

Todos los días, los medios informan el número total de casos de Covid-19, pero nadie tiene idea de cuál es el número real, porque sólo una pequeña parte de la población ha sido examinada. Si decenas de millones tienen el virus asintomáticamente, no lo sabríamos. Para complicar aún más el asunto, las muertes por Covid-19 pueden estar sobrevaloradas (en muchos hospitales, si alguien muere con Covid se registra que ha muerto por Covid) o subvaloradas (algunos pueden haber muerto en casa). Permítanme repetir: nadie sabe lo que realmente está sucediendo, incluyéndome a mí. Seamos conscientes de dos tendencias contradictorias. La primera es la tendencia de la histeria a alimentarse de sí misma, a excluir datos relevantes que no juegan con el miedo y a crear el mundo a su imagen. La segunda es la negación, el rechazo irracional de la información que podría alterar la normalidad y la comodidad. Como Daniel Schmactenberger pregunta: ¿Cómo sabes que lo que crees es verdad?

Los predisposiciones cognitivas como éstas con especialmente virulentas en una atmósfera de polarización politica; por ejemplo, los liberales tenderán a rechazar cualquier información que pueda ser incorporada en una narrativa pro-Trump, mientras que los conservadoras tenderán a aceptarla. 

Ante la incertidumbre, me gustaría hacer una predicción: la crisis se desarrollará para que nunca conozcamos la verdad. Si el número final de muertes de la pandemia, que será en sí mismo objeto de disputa, es menor de lo que se temía, algunos dirán que es porque los controles funcionaron. Otros dirán que es porque la enfermedad no era tan peligrosa como nos dijeron.

Para mí, el enigma más desconcertante es por qué en la actualidad no parece haber nuevos casos en China. El gobierno no inició su bloqueo hasta mucho después de que se estableciera el virus. Debería haberse extendido ampliamente durante el Año Nuevo Chino, cuando, a pesar de algunas restricciones de viaje, casi todos los aviones, trenes y autobuses están llenos de personas que viajan por todo el país. ¿Que está pasando aquí? De nuevo, no lo sé, y tú tampoco.

Cualquiera que sea el número total de muertes, veamos algunos otros números para tener otra perspectiva. Mi punto NO es que Covid no sea tan malo y no deberíamos hacer nada. Ten paciencia conmigo. Hasta el 2013,  según la Organizació de Alimento y Agricultura “FAO” en inglés, cinco millones de niños en todo el mundo mueren de hambre cada año; en 2018, 159 millones sufrieron retraso en el crecimiento y 50 millones con desnutrición. (El hambre estaba disminuyendo hasta hace poco, pero ha empezado a aumentar de nuevo en los últimos tres años). Cinco millones es 200 veces más personas que las que han muerto hasta ahora de Covid-19, sin embargo, ningún gobierno ha declarado un estado de emergencia o ha pedido que modifiquemos radicalmente nuestra forma de vida para salvarlos. Tampoco vemos un nivel comparable de alarma y acción en torno al suicidio, la mera punta de un iceberg de desesperación y depresión, que mata a más de un millón de personas al año en todo el mundo y 50,000 en los Estados Unidos. O la sobredosis de drogas, que mata a 70,000 en los EE. UU. Las enfermedades de autoinmunidad, que afectan de 23.5 millones (figura del Instituto Nacional de Salud, “NIH” en inglés) a 50 millones (Asociación Americana de Enfermedades Autoinmunes “AARDA” en inglés), oß obesidad, que afecta a más de 100 millones de personas. ¿Por qué, por lo demás, no estamos en un frenesí para evitar el armagedón nuclear o el colapso ecológico, sino, por el contrario, buscamos opciones que magnifican esos mismos peligros?

Por favor, el punto aquí no es que no hayamos cambiado nuestras formas de evitar que los niños mueran de hambre, así que tampoco deberíamos cambiarlos por Covid. Es lo contrario: si podemos cambiar tan radicalmente por el Covid-19, también podemos hacerlo para estas otras condiciones. Preguntémonos por qué somos capaces de unificar nuestra voluntad colectiva para detener este virus, pero no para abordar otras amenazas graves para la humanidad. ¿Por qué, hasta ahora, la sociedad ha estado tan congelada en su trayectoria existente?

La respuesta es reveladora. Simplemente, ante el hambre mundial, la adicción, la autoinmunidad, el suicidio o el colapso ecológico, nosotros como sociedad no sabemos qué hacer. Eso es porque no hay nada externo contra el cual luchar. Nuestras respuestas a la crisis, todas las cuales son alguna versión de control, no son muy efectivas para abordar estas condiciones. Ahora viene una epidemia contagiosa, y finalmente podemos entrar en acción. Es una crisis para la que funciona el control: cuarentenas, bloqueos, aislamiento, lavado de manos; control de movimiento, control de información, control de nuestros cuerpos. Eso convierte a el Covid en un receptáculo conveniente para nuestros miedos incipientes, un lugar para canalizar nuestra creciente sensación de impotencia ante los cambios que afectan al mundo. El Covid-19 es una amenaza que sabemos cómo enfrentar. A diferencia de muchos de nuestros otros temores, el Covid-19 ofrece un plan.

Nuestra civilización ha establecido instituciones que son cada vez más incapaces de enfrentar los desafíos de nuestros tiempos. Cómo estas instituciones le dan la bienvenida a un desafío que finalmente pueden enfrentar y qué tan ansiosas están por aceptar este reto como una crisis suprema. Cuán naturalmente sus propios sistemas de gestión de información seleccionan las representaciones más alarmantes de la misma. Con qué facilidad el público en general se une al pánico, abrazando una amenaza que las autoridades pueden manejar como un sustituto a las diversas amenazas indescriptibles que no pueden.

Hoy en día, la mayoría de nuestros desafíos ya no se rinden ante a la fuerza. Nuestros antibióticos y cirugías no logran superarlas crecientes crisis de salud de autoinmunidad, adicción y obesidad. Nuestras armas y bombas, que fueron construidas para conquistar ejércitos, son inútiles para borrar el odio en el extranjero o mantener la violencia doméstica fuera de nuestros hogares. Nuestra policía y las cárceles no pueden sanar las condiciones del crecimiento del crimen. Nuestros pesticidas no pueden restaurar el suelo arruinado. El Covid-19 recuerda a los buenos tiempos cuando los desafíos de las enfermedades infecciosas sucumbían a la medicina moderna y la higiene, al mismo tiempo que los nazis sucumbían a la máquina de guerra, y la naturaleza misma sucumbía, o al menos así parecía, a la conquista y mejora tecnológica. Nos recuerda los días en que nuestras armas funcionaban y el mundo parecía estar mejorando con cada tecnología de control.

¿Qué tipo de problema sucumbe ante la dominación y el control? El tipo causado por algo del exterior, por otro. Cuando la causa del problema es algo íntimo para nosotros, como la falta de vivienda o la desigualdad, la adicción, o la obesidad, no hay nada contra lo que podamos luchar. Podemos intentar crear un enemigo, culpando, por ejemplo, a los multimillonarios, a Vladimir Putin o al Diablo, pero luego perdemos información relevante, como las condiciones del terreno que permiten que los multimillonarios (o virus) se repliquen en primer lugar.

Si hay algo en lo que nuestra civilización es buena, es en luchar contra un enemigo. Le damos la bienvenida a las oportunidades para hacer aquello en lo que somos buenos, lo que demuestra la validez de nuestras tecnologías, sistemas y visión del mundo. Y así, fabricamos enemigos, lanzamos problemas como el crimen, el terrorismo y la enfermedad en términos de nosotros contra ellos, y movilizamos nuestras energías colectivas hacia esos esfuerzos que se pueden ver de esa manera. Por lo tanto, destacamos a el Covid-19 como un llamado a las armas, reorganizando la sociedad como si fuera un esfuerzo de guerra, mientras tratamos como normal la posibilidad de aemagedón nuclear, colapso ecológico y cinco millones de niños muriendo de hambre.

La narrativa de la conspiración

Debido a que el Covid-19 parece justificar tantos elementos en la lista de deseos totalitarios, hay quienes creen que es un juego de poder deliberado. No es mi propósito avanzar esa teoría ni desacreditarla, aunque ofreceré algunos comentarios abstractos. Primero una breve descripción general.

Las teorías (hay muchas variantes) hablan sobre el Evento 201 (patrocinado por la Fundación Gates, la CIA, etc., el septiembre pasado) y un libro blanco de la Fundación Rockefeller del 2010 que detalla un escenario llamado “Lockstep”, que presentan una respuesta autoritaria a una hipotética pandemia. Observan que la infraestructura, la tecnología y el marco legislativo para la ley marcial se han estado preparando durante muchos años. Todo lo que se necesitaba, dicen, era una forma de hacer que el público lo aceptara, y ahora esta oportunidad ha llegado. Independientemente de que los controles actuales sean permanentes o no, se está estableciendo un precedente para:

  • El monitoreo de los movimientos de las personas en todo momento (debido al coronavirus)
  • La suspensión de la libertad reunión (por el coronavirus)
  • La vigilancia militar de los civiles (por el coronavirus)
  • Detención extrajudicial, indefinida (cuarentena, por coronavirus)
  • La prohibición del efectivo (por el coronavirus)
  • Censura del Internet (para combatir la desinformación, por el coronavirus)
  • Vacunación obligatoria y otros tratamientos médicos, estableciendo la soberanía del estado sobre nuestros cuerpos (por el coronavirus)
  • La clasificación de todas las actividades y destinos en lo expresamente permitido y lo expresamente prohibido (puede salir de su casa por esto, pero no aquello), eliminando la zona gris no policial y no jurídica. Esa totalidad es la esencia misma del totalitarismo. Sin embargo, ahora es necesario, porque, bueno, el coronavirus…

Este es un material bastante jugoso para las teorías de conspiración. Por lo que sé, una de esas teorías podría ser cierta; sin embargo, la misma progresión de eventos podría desarrollarse desde una inclinación sistémica inconsciente hacia un control cada vez mayor. ¿De dónde viene esta inclinación? Está entretejida en el ADN de la civilización. Durante milenios, la civilización (a diferencia de las culturas tradicionales a pequeña escala) ha entendido el progreso como una cuestión de extender el control al mundo: domesticar la naturaleza, conquistar a los bárbaros, dominar las fuerzas de la naturaleza y ordenar la sociedad de acuerdo a la ley y la razón. El ascenso del control se aceleró con la Revolución Científica, que lanzó al “progreso” a unas nuevas alturas: el ordenamiento de la realidad en categorías y cantidades objetivas, y el dominio de la materialidad con la tecnología. Finalmente, las ciencias sociales prometieron usar los mismos medios y métodos para cumplir la ambición (que se remonta a Platón y Confucio) para diseñar una sociedad perfecta.

Por lo tanto aquellos que administran a una civilización, le darán la bienvenida a cualquier oportunidad para fortalecer su control, ya que después de todo, está al servicio de una gran visión para la raza humana: el mundo perfectamente ordenado, en el que la enfermedad, el crimen, la pobreza y quizás el sufrimiento en sí pueden ser elimiandos de su existencia. No son necesarios motivos nefastos. Por supuesto, les gustaría hacer un seguimiento de todos, tanto mejor para garantizar el bien común. Para ellos, el Covid-19 muestra cuán necesario es esto: “¿Podemos permitirnos libertades democráticas a la luz del coronavirus?” se preguntan. “¿Debemos ahora, por necesidad, sacrificarlos por nuestra propia seguridad?” Es un discurso familiar, ya que ha acompañado a otras crisis en el pasado, como el 11 de septiembre.

Para reelaborar una metáfora común, imagina a un hombre con un martillo, buscando una razón para usarlo. De repente ve un clavo sobresaliendo. Ha estado buscando un clavo durante mucho tiempo, golpeando tornillos y pernos y sin lograr mucho. Él sostiene una visión del mundo en la que los martillos son las mejores herramientas, y el mundo puede mejorarse golpeando clavos. ¡Y aquí hay un clavo! Podríamos sospechar que en su afán ha colocado el clavo allí mismo él mismo, pero eso no importa. Tal vez ni siquiera es un clavo lo que sobresale, pero se parece lo suficiente a uno como para comenzar a golpear. Cuando la herramienta esté lista, surgirá una oportunidad para usarla.

Y agregaré, para aquellos inclinados a dudar de las autoridades, tal vez esta vez realmente es un clavo. En ese caso, el martillo es la herramienta adecuada, y el principio del martillo emergerá cuanto más fuerte, listo para el tornillo, el botón y el clip.

De cualquier manera, el problema que tratamos aquí es mucho más profundo que el de derrocar a un grupo malvado de los Illuminati. Incluso si existen, dada la inclinación de la civilización, la misma tendencia persistiría sin ellos, o surgiría un nuevo Illuminati para asumir las funciones de la antiguos.

Verdadera o falsa, la idea de que la epidemia es una trama monstruosa perpetrada por los malhechores sobre el público no está tan lejos de la mentalidad de encontrar el patógeno. Es una mentalidad cruzada, una mentalidad de guerra. Ubica la fuente de una enfermedad sociopolítica en un patógeno contra el cual podemos luchar, un victimario separado de nosotros mismos. Se corre el riesgo de ignorar las condiciones que hacen que la sociedad sea un terreno fértil para que la trama se arraigue. Si esa tierra fue sembrada deliberadamente o por el viento es, para mí, una pregunta secundaria.

Lo que diré a continuación es relevante si el SARS-CoV2 es o no una arma biológica genéticamente modificada, está relacionado con el despliegue del 5G, se está utilizando para evitar la “divulgación”, es un caballo de Troya para el gobierno mundial totalitario, es más mortal de lo que nos han dicho, es menos mortal de lo que nos han dicho, se originó en un laboratorio biológico de Wuhan, se originó en Fort Detrick, o es exactamente como nos han estado diciendo los del Centro de Control de Enfermedades (CDC en inglés) y la OMS. Se aplica incluso si todos están totalmente equivocados sobre el papel del virus SARS-CoV-2 en la epidemia actual. Tengo mis opiniones, pero si hay algo que he aprendido en el transcurso de esta emergencia es que realmente no sé qué está sucediendo. No veo cómo alguien puede hacerlo, en medio de la gran cantidad de noticias, noticias falsas, rumores, información suprimida, teorías de conspiración, propaganda y narrativas politizadas que llenan el Internet. Desearía que mucha más gente estuviera más abierta al no saber. Lo digo tanto a los que creen en la narrativa dominante como a los que escuchan a los disidentes. ¿Qué información podríamos estar bloqueando para mantener la integridad de nuestros puntos de vista? Seamos humildes en nuestras creencias: es una cuestión de vida o muerte.

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La guerra contra la muerte

Mi hijo de 7 años no ha visto ni ha jugado con otro niño en dos semanas. Millones de niños están en la misma situación. La mayoría estaría de acuerdo en que un mes sin interacción social para todos esos niños es un sacrificio razonable para salvar un millón de vidas. ¿Pero, qué tal si salvamos 100,000 vidas? ¿Y si el sacrificio no es por un mes sino por un año? o ¿Cinco años? Diferentes personas tendrán diferentes opiniones al respecto, de acuerdo con sus valores subyacentes.

Reemplacemos las preguntas anteriores con algo más personal, algo que atraviese el pensamiento utilitario inhumano que convierte a las personas en estadísticas y sacrifica algunas de ellas por algo más. La pregunta relevante para mí es: ¿les pediría a todos los niños de un país que renunciaran a jugar durante una temporada, si eso redujera el riesgo de muerte de mi madre, o para el casp, mi propio riesgo? O podría preguntar: ¿decretaría el final de los abrazos y los apretones de manos, si eso salvara mi propia vida? Esto no es para devaluar la vida de mi madre o la mía, las cuales me son muy preciadas. Estoy agradecido por cada día que ella está con nosotros. Pero estas preguntas traen problemas profundos. ¿Cuál es la forma correcta de vivir? ¿Cuál es la forma correcta de morir?

La respuesta a estas preguntas, ya sea en nombre de uno mismo o de la sociedad en general, depende de cómo observamos a la muerte y cuánto valoramos el juego, el contacto y la unión, junto con las libertades civiles y la libertad personal. No existe una fórmula fácil para poder equilibrar estos valores.

A lo largo de mi vida he visto a la sociedad poner cada vez más énfasis en la seguridad y la reducción de riesgos. Esto ha impactado especialmente a los niños. Cuando era niño, era normal que recorriéramos una milla de distancia de nuestros hogares sin supervisión, un comportamiento que hoy en día haría que los padres recibieran una visita de los Servicios de Protección Infantil. También se manifiesta en forma de guantes de látex para más y más profesiones; desinfectante de manos en todas partes; edificios escolares cerrados, vigilados y custodiados; intensificación de la seguridad en aeropuertos y fronteras; mayor conciencia de la responsabilidad legal y seguro de responsabilidad civil; detectores de metales y registros antes de entrar en muchas arenas deportivas y edificios públicos, y así sucesivamente. Escrito en grande, toma la forma del estado de seguridad.

El mantra “la seguridad es primero” proviene de un sistema de valores que hace de la supervivencia la máxima prioridad, y que menosprecia otros valores como la diversión, la aventura, y el juego y el desafío de a los límites. Otras culturas tienen prioridades diferentes. Por ejemplo, muchas culturas indígenas tradicionales son mucho menos protectoras de los niños, como se documenta en el libro clásico de Jean Liedloff, “The Continuum Concept”. Les permiten riesgos y responsabilidades que parecerían una locura para la mayoría de las personas modernas, creyendo que esto es necesario para que los niños desarrollen autosuficiencia y buen juicio. Creo que la mayoría de las personas modernas, especialmente las más jóvenes, retienen parte de esta voluntad inherente a sacrificar la seguridad para vivir la vida plenamente. La cultura que nos rodea,  sin embargo, nos presiona implacablemente a vivir con miedo, y ha construido sistemas basados en el miedo. En ellos, mantenerse a salvo es sumamente importante. Por lo tanto, tenemos un sistema médico en el que la mayoría de las decisiones se basan en cálculos de riesgo, y en el que el peor resultado posible, que marca el fracaso final del médico, es la muerte. Sin embargo, todo el tiempo, sabemos que la muerte nos espera de todas formas. Una vida salvada, en realidad significa una muerte pospuesta.

La finalidad del programa de control de la civilización sería triunfar sobre la muerte misma. De lo contrario, la sociedad moderna se conforma con una imitación de ese triunfo: la negación en lugar de conquista. La nuestra es una sociedad de negación de la muerte, desde el escondite de cadáveres, hasta el fetiche por la juventud, pasando por  el almacenamiento de ancianos en asilos. Incluso su obsesión con el dinero y la propiedad, extensiones del yo, como lo indica la palabra “mío”, expresa la ilusión de que el yo impermanente puede hacerse permanente a través de sus apegos. Todo esto es inevitable dada la historia de sí mismo que ofrece la modernidad: el individuo separado en un mundo del otro. Rodeado de competidores genéticos, sociales y económicos, ese yo debe protegerse y dominar para prosperar. Debe hacer todo lo posible para evitar la muerte, que (en la historia de la separación) es la aniquilación total. La ciencia biológica incluso nos ha enseñado que nuestra propia naturaleza es maximizar nuestras posibilidades de sobrevivir y reproducirnos.

Le pregunté a un amigo, un médico que ha pasado tiempo con los Q’ero en Perú, si los Q’ero entubarían (si pudieran) a alguien para prolongar su vida. “Por supuesto que no”, dijo. “Convocarían al chamán para ayudarlo a morir bien”. Morir bien (que no necesariamente es lo mismo que morir sin dolor) no apareces mucho en el vocabulario médico actual. No se mantienen registros hospitalarios sobre si los pacientes mueren bien. Eso no se consideraría un resultado positivo. En el mundo del yo separado, la muerte es la última catástrofe.

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¿Pero lo es? Considera esta perspectiva de la Dra. Lissa Rankin: “No todos querríamos estar en una unidad de cuidados intensivos, aislados de nuestros seres queridos con una máquina que respira por nosotros, en riesgo de morir solos, incluso si eso significa que podría aumentar nuestras posibilidades de supervivencia”. Algunos de nosotros preferiríamos estar en los brazos de nuestros seres queridos en casa, incluso si eso significa que ha llegado nuestro momento … Recuerda la muerte no es el fin. La muerte es volver a casa.”

Cuando el yo se entiende como una relación, interdependiente, incluso interexistente, entonces se desangra en el otro, y el otro se desangra en el yo. Entendiendo al yo como un lugar de conciencia en una matriz de relación, ya no se busca a un enemigo como la clave para entender cada problema, sino que busca los desequilibrios en las relaciones. La guerra contra la muerte da paso a la búsqueda de vivir bien, y vemos que el miedo a la muerte es en realidad el miedo a la vida. ¿A cuánto de la vida renunciaremos para mantenernos a salvo?

El totalitarismo, la perfección del control, es el producto final inevitable de la mitología del yo separado. ¿Qué más que una amenaza a la vida, como una guerra, merecería un control total? Así, Orwell identificó la guerra perpetua como un componente crucial del gobierno de partido.

Con el transfondo del programa de control, la negación de la muerte y el yo separado, la suposición de que las políticas públicas deben tratar de minimizar el número de muertes es casi incuestionable, un objetivo al que otros valores como el juego, la libertad, etc. están subordinados. El Covid-19 ofrece la ocasión para ampliar esa visión. Sí, consideremos a  la vida sagrada, más sagrada que nunca. La muerte nos enseña eso. Consideremos a cada persona, joven o vieja, enferma o sana, como un ser sagrado, precioso y amado. Y en el círculo de nuestros corazones, también hagamos espacio para otros valores sagrados también. Mantener a la vida sagrada no es solo vivir mucho tiempo, sino vivir bien, de manera correcta y plena.

Como todo miedo, el miedo alrededor del coronavirus sugiere lo que podría estar más allá. Cualquiera que haya experimentado el fallecimiento de alguien cercano sabe que la muerte es un portal al amor.  El Covid-19 ha elevado la muerte a un ligar destacado  en la conciencia de una sociedad que la niega. Del otro lado del miedo, podemos ver el amor que la muerte libera. Deja que se derrame. Deja que sature el suelo de nuestra cultura y que llene sus acuíferos para que se filtre a través de las grietas de nuestras instituciones, sistemas y hábitos. Algunos de estos también pueden morir.

¿En qué mundo viviremos?

¿Cuánto de la vida queremos sacrificar en el altar de la seguridad? Si nos mantiene más seguros, ¿queremos vivir en un mundo donde los seres humanos nunca se congregan? ¿Queremos usar máscaras en público todo el tiempo? ¿Queremos ser examinados médicamente cada vez que viajamos, si eso salvará algunas vidas al año? ¿Estamos dispuestos a aceptar la medicalización de la vida en general, entregando la soberanía final sobre nuestros cuerpos a las autoridades médicas (según lo seleccionado por los políticos)? ¿Queremos que cada evento sea virtual? ¿Cuánto estamos dispuestos a vivir con miedo?

El Covid-19 eventualmente disminuirá, pero la amenaza de enfermedades infecciosas es permanente. Nuestra respuesta a esto establece un curso para el futuro. La vida pública, la vida comunitaria, la vida de la fisicalidad compartida ha ido disminuyendo durante varias generaciones. En lugar de comprar en tiendas, recibimos las cosas en nuestros hogares. En lugar de grupos de niños jugando afuera, tenemos citas de juego y aventuras digitales. En lugar de la plaza pública, tenemos el foro en línea. ¿Queremos continuar aislándonos aún más de los demás y del mundo?

No es difícil imaginar, especialmente si el distanciamiento social es exitoso, que el Covid-19 persista más allá de los 18 meses que se nos dice que esperemos a que siga su curso. No es difícil imaginar que surgirán nuevos virus durante ese tiempo. No es difícil imaginar que las medidas de emergencia se volverán normales (para evitar la posibilidad de otro brote), tal como el estado de emergencia declarado después del 11 de Septiembre, que todavía está vigente. No es difícil imaginar que (como se nos dice), la reinfección es posible, de modo que la enfermedad nunca seguirá su curso. Esto significa que los cambios temporales en nuestra forma de vida pueden volverse permanentes.

Para reducir el riesgo de otra pandemia, ¿eligiremos vivir en una sociedad sin abrazos y apretones de manos para siempre? ¿Elegiremos vivir en una sociedad donde ya no nos reunimos en masa? ¿El concierto, la competición deportiva y el festival serán cosa del pasado? ¿Los niños ya no jugarán con otros niños? ¿Todo contacto humano será mediado por computadoras y máscaras? ¿No más clases de baile, no más clases de karate, no más conferencias, no más iglesias? ¿La reducción de la muerte será el estándar para medir el progreso? ¿El avance humano significa separación? ¿Es este el futuro?

La misma pregunta se aplica a las herramientas administrativas necesarias para controlar el movimiento de personas y el flujo de información. Al momento de este escrito, todo el país se está moviendo hacia el bloque. En algunos países, uno debe imprimir un formulario de un sitio web del gobierno para salir de casa. Me recuerda a la escuela, donde la ubicación debe estar autorizada en todo momento. O a la prisión. ¿Nos imaginamos un futuro de pases electrónicos, un sistema donde la libertad de movimiento se rige por los administradores estatales y un software en todo momento, de forma permanente? ¿Dónde cada movimiento sea rastreado, permitido o prohibido? Y, para nuestra protección, ¿dónde la información que amenaza nuestra salud (según lo decidido, nuevamente, por varias autoridades) es censurada por nuestro propio bien? Ante una emergencia, como en un estado de guerra, aceptamos tales restricciones y renunciamos temporalmente anuestras libertades. Similar al 11 de Septiembre, el Covid-19 supera todas las objeciones.

Por primera vez en la historia, existen los medios tecnológicos para realizar tal visión, al menos en el mundo desarrollado (por ejemplo, utilizando datos de localización de teléfonos celulares para forzar el distanciamiento social; ver también aquí). Después de una transición brusca, podríamos vivir en una sociedad donde casi toda la vida ocurre en línea: compras, reuniones, entretenimiento, socialización, trabajo e incluso citas. ¿Es eso lo que queremos? ¿Cuántas vidas salvadas vale eso?

Estoy seguro de que muchos de los controles vigentes hoy en día, se relajarán parcialmente en unos pocos meses. Parcialmente relajados, pero listos. Mientras las enfermedades infecciosas permanezcan con nosotros, es probable que se vuelvan a imponer, una y otra vez, en el futuro, o se autoimpongan en forma de hábitos. Como dice Deborah Tannen, contribuyendo a un artículo de Politico sobre cómo el coronavirus cambiará el mundo de forma permanente, “Ahora sabemos que tocar cosas, estar con otras personas y respirar el aire en un espacio cerrado puede ser arriesgado … Podría convertirse en un segunda naturaleza retroceder al estrecharnos las manos o tocar nuestras caras, y todos podemos heredar el TOC en toda la sociedad, ya que ninguno de nosotros puede dejar de lavarse las manos ”. Después de miles, millones de años, de tacto, contacto y unión, ¿es la cima del progreso humano que cesemos tales actividades porque son demasiado riesgosas?

La vida es comunidad

La paradoja del programa de control es que su progreso rara vez nos acerca más a su objetivo. A pesar de los sistemas de seguridad en casi todos los hogares de clase media alta, las personas no están menos ansiosas o inseguras que hace una generación. A pesar de las elaboradas medidas de seguridad, las escuelas no están viendo menos tiroteos masivos. A pesar del progreso fenomenal en la tecnología médica, las personas se han vuelto menos saludables en los últimos treinta años, a medida que las enfermedades crónicas han proliferado y la esperanza de vida se ha estancado y en los EE. UU. y Gran Bretaña, han comenzada a disminuir.

Las medidas que se están instituyendo para controlar el Covid-19, del mismo modo, pueden terminar causando más sufrimiento y muerte de lo que previenen. Minimizar las muertes significa minimizar las muertes que sabemos cómo predecir y medir. Es imposible medir las muertes adicionales que podrían provenir de la depresión inducida por el aislamiento, por ejemplo, o la desesperación causada por el desempleo, o la disminución de la inmunidad y el deterioro de la salud que puede causar el miedo crónico. Se ha demostrado que la soledad y la falta de contacto social aumentan la inflamación, la depresión y la demencia. Según la Dra. Lissa Rankin, la contaminación del aire aumenta el riesgo de morir en un 6%, la obesidad en un 23%, el abuso del alcohol en un 37% y la soledad en un 45%.

Otro peligro que no está registrado es el deterioro de la inmunidad causado por el exceso de higiene y distanciamiento. No solo el contacto social es necesario para la salud, sino también el contacto con el mundo microbiano. En términos generales, los microbios no son nuestros enemigos, son nuestros aliados en salud. Un bioma intestinal diverso,compuesto de bacterias, virus, levaduras y otros organismos, es esencial para el buen funcionamiento de un sistema inmunológico, y su diversidad se mantiene a través del contacto con otras personas y con el mundo de la vida. El lavado excesivo de manos, el uso excesivo de antibióticos, la limpieza aséptica y la falta de contacto humano pueden hacer más daño que bien. Las alergias y los trastornos autoinmunes resultantes pueden ser peores que la enfermedad infecciosa que reemplazan. Social y biológicamente, la salud proviene de la comunidad. La vida no prospera en aislamiento. 

Ver el mundo en términos de nosotros contra ellos nos ciega a la realidad de que la vida y la salud suceden en comunidad. Para tomar el ejemplo de las enfermedades infecciosas, no miramos más allá del patógeno maligno y preguntamos: ¿Cuál es el papel de los virus en el microbioma? (Ver también aquí.) ¿Cuáles son las condiciones corporales en las que proliferan los virus dañinos? ¿Por qué algunas personas tienen síntomas leves y otros graves (además de la no explicación general de “baja resistencia”)? ¿Qué papel positivo podrían desempeñar la gripe, los resfriados y otras enfermedades no letales en el mantenimiento de la salud?

El pensamiento de la guerra contra los gérmenes trae resultados similares a los de la guerra contra el terror, la guerra contra el crimen, la guerra contra las malas hierbas y las guerras interminables que luchamos política e interpersonalmente. Primero, genera una guerra sin fin; segundo, desvía la atención de las condiciones del terreno que engendran enfermedades, terrorismo, delincuencia, malas hierbas y de resto.

A pesar de la afirmación dudosa de los políticos de que persiguen la guerra por el bien de la paz, la guerra inevitablemente genera más guerra. Bombardear países para matar terroristas no solo ignora las condiciones básicas del terrorismo, sino que exacerba dichas condiciones. Encerrar a los delincuentes, no sólo ignora las condiciones que generan el crimen, sino que crea esas condiciones cuando separa a las familias y las comunidades y genera la cultura de los encarcelados por la criminalidad. Y los regímenes de antibióticos, vacunas, antivirales y otros medicamentos causan estragos en la ecología del cuerpo, que es la base de una inmunidad fuerte. Fuera del cuerpo, las campañas masivas de fumigación provocadas por Zika, el dengue y ahora el Covid-19 causarán daños incalculables a la ecología de la naturaleza. ¿Alguien ha considerado cuáles serán los efectos en el ecosistema cuando lo rociemos con compuestos antivirales? Dicha política (que se ha implementado en varios lugares en India y en China) solo es concebible desde la mentalidad  de separación, que no comprende que los virus son parte integral de la red de la vida.

Para comprender el punto sobre las condiciones del suelo, considera algunas estadísticas de mortalidad de Italia (de su Instituto Nacional de Salud), basadas en un análisis de cientos de muertes de Covid-19. De los analizados, menos del 1% estaban libres de enfermedades crónicas graves. Alrededor del 75% sufrían de hipertensión, 35% de diabetes, 33% de isquemia cardíaca, 24% de fibrilación auricular, 18% de baja función renal, junto con otras afecciones que no pude descifrar de este informe italiano. Casi la mitad de los fallecidos tenían tres o más de estas patologías graves. Los estadounidenses, acosados ​​por la obesidad, la diabetes y otras dolencias crónicas, son al menos tan vulnerables como los italianos. ¿Deberíamos entonces culpar al virus (que mató a pocas personas sanas), o debemos culpar a la mala salud subyacente? Aquí nuevamente se aplica la analogía de la cuerda tensa. Millones de personas en el mundo moderno se encuentran en un estado de salud precario, sólo esperando algo que normalmente sería trivial para enviarlos al límite. Por supuesto, a corto plazo queremos salvarles la vida; el peligro es que nos perdamos en una sucesión interminable de cortos períodos, luchando contra una enfermedad infecciosa tras otra, y nunca enfrentamos las condiciones del terreno que hacen que las personas sean tan vulnerables. Ese es un problema mucho más difícil, porque estas condiciones del terreno no cambiarán a través de la lucha. No existe un patógeno que cause diabetes u obesidad, adicción, depresión o síndrome postraumático. Sus causas no son un otro, ni un virus separado de nosotros, y nosotros sus víctimas.

Incluso en enfermedades como la del Covid-19, en las que podemos nombrar un virus patógeno, los asuntos no son tan simples como una guerra entre el virus y la víctima. Existe una alternativa a la teoría de los gérmenes de la enfermedad que sostiene que los gérmenes son parte de un proceso más amplio. Cuando las condiciones son adecuadas, se multiplican en el cuerpo, a veces matando al huésped, pero también, potencialmente, mejorando las condiciones en las que se alojaban al principio, por ejemplo, limpiando los desechos tóxicos acumulados mediante la descarga de moco, o (metafóricamente hablando) quemándolos con fiebre. A veces, la llamada “teoría del terreno”, dice que los gérmenes son más síntomas que causa de la enfermedad. Como lo explica un meme: “Tu pez está enfermo. La Teoría de los gérmenes dice: aislar a los peces. La Teoría del terreno dice: limpiar el tanque”.

Una cierta esquizofrenia afecta la cultura moderna de la salud. Por un lado, existe un creciente movimiento de bienestar que abarca a la medicina alternativa y holística. Aboga por las hierbas, la meditación y el yoga para aumentar la inmunidad. Valida las dimensiones emocionales y espirituales de la salud, como el poder de las actitudes y creencias para enfermar o sanar. Todo esto parece haber desaparecido bajo el tsunami del Covid, ya que la sociedad se niega a la viaje ortodoxia.

Caso en cuestión: los acupunturistas de California se han visto obligados a cerrar sus consultorios, al ser considerados “no esenciales”. Esto es perfectamente comprensible desde la perspectiva de la virología convencional. Pero como observó un acupunturista en Facebook: “¿Qué hay de mi paciente con el que estoy trabajando para dejar los opioides por su dolor de espalda? Tendrá que volver a usarlos “. Desde el punto de vista mundial de la autoridad médica, las modalidades alternativas, la interacción social, las clases de yoga, los suplementos, etc. son frívolos cuando se trata de enfermedades reales causadas por virus reales. Son relegados a un ámbito etérico de “bienestar” ante una crisis. El resurgimiento de la ortodoxia bajo el Covid-19 es tan intenso que cualquier cosa remotamente no convencional, como la vitamina C intravenosa, estaba completamente fuera de la mesa en los Estados Unidos hasta hace dos días (todavía abundan los artículos “desacreditando” el “mito” de que la vitamina C, puede ayudar a combatir el Covid-19). Tampoco he escuchado al los del Centro de Control de Enfermedades (“CDC” en inglés) evangelizar sobre los beneficios del extracto de saúco, los hongos medicinales, la reducción de la ingesta de azúcar, NAC (N-acetil L-cisteína), el astrágalo o la vitamina D. Estas no son sólo especulaciones blandas sobre el “bienestar”, sino que están respaldados por una extensa investigación y explicaciones fisiológicas. Por ejemplo, el NAC (información general, estudio controlado con placebo) ha demostrado reducir radicalmente la incidencia y la gravedad de los síntomas en enfermedades similares a la gripe.

Como indican las estadísticas que ofrecí anteriormente sobre autoinmunidad, obesidad, etc., Estados Unidos y el mundo moderno en general se enfrentan a una crisis de salud. ¿La respuesta es hacer lo que hemos estado haciendo, solo que más a fondo? La respuesta hasta ahora al Covid ha sido duplicar la ortodoxia y eliminar las prácticas no convencionales y los puntos de vista disidentes. Otra respuesta sería ampliar nuestra perspectiva y examinar todo el sistema, incluyendo quién lo paga, cómo se otorga el acceso, y cómo se financia la investigación; pero también expandiéndose para incluir campos marginales como la medicina herbal, la medicina funcional y la medicina energética. Tal vez, podamos aprovechar esta oportunidad para reevaluar a las teorías predominantes de la enfermedad, la salud y el cuerpo. Sí, protejamos a los peces enfermos lo mejor que podamos en este momento, pero tal vez la próxima vez no tengamos que aislar y drogar a tantos peces, si podemos limpiar el tanque.

No estoy sugiriendo que salgan a comprar NAC o cualquier otro suplemento, ni que nosotros, como sociedad debamos cambiar abruptamente nuestras respuestas, cesar el distanciamiento social de inmediato y comenzar a tomar suplementos. Pero podemos usar la interrupción en la normalidad, esta pausa en una encrucijada, para elegir conscientemente qué camino seguiremos para avanzar: qué tipo de sistema de salud, qué paradigma de salud, qué tipo de sociedad. Esta reevaluación ya está ocurriendo, ya que ideas como la atención médica universal gratuita en los EEUU, ganan un nuevo impulso. Y ese camino lleva a las bifurcaciones también. ¿Qué tipo de asistencia médica se universalizará? ¿Estará simplemente disponible para todos, o será obligatorio para todos? Cada ciudadano es un paciente, tal vez con un tatuaje invisible con código de barras que certificique que uno está actualizado con todas las vacunas y controles obligatorios. Entonces puedes ir a la escuela, abordar un avión o ingresar a un restaurante. Este es un camino hacia el futuro que está disponible para nosotros.

Otra opción ahora también está disponible. En lugar de duplicar el control, finalmente podríamos adoptar los paradigmas holísticos y las prácticas que han estado esperando al margen a que el centro se disuelva para que, en nuestro humilde estado, podamos llevarlos al centro y construir un nuevo sistema a su alrededor.

La coronación

Hay una alternativa al paraíso del control perfecto que nuestra civilización ha perseguido durante tanto tiempo, y que retrocede tan rápido como nuestro progreso, como un espejismo en el horizonte. Sí, podemos proceder como antes por el camino hacia un mayor aislamiento, dominación y separación. Podemos normalizar niveles elevados de separación y control, creer que son necesarios para mantenernos seguros y aceptar un mundo en el que tenemos miedo de estar cerca el uno del otro. O podemos aprovechar esta pausa, esta interrupción a la normalidad, para tomar un camino de reencuentro, de holismo, de restauración de las conexiones perdidas, de reparación de la comunidad y la reincorporación la red de la vida.

¿Duplicamos la protección del yo separado o aceptamos la invitación a un mundo donde todos estamos juntos en esto? No solo en la medicina nos encontramos con esta pregunta: también en la política, en la economía y también en nuestra vida personal. Tomemos, por ejemplo, el tema del acaparamiento, que encarna la idea: “No habrá suficiente para todos, así que me aseguraré de que haya suficiente para mí”. Otra respuesta podría ser: “Algunos no tienen suficiente, así que compartiré lo que tengo con ellos”. ¿Debemos ser sobrevivientes o ayudantes? ¿Para qué es la vida?

A mayor escala, la gente hace preguntas que hasta ahora acechaban en las ideas de los activistas. ¿Qué deberíamos hacer con las personas sin hogar? ¿Qué deberíamos hacer con las personas en las prisones? ¿En los barrios marginales del Tercer Mundo? ¿Qué deberériamos hacer con los desempleados? ¿Qué hay de todas las mucamas del hotel, los conductores de Uber, los plomeros y conserjes y los conductores de autobuses y cajeros que no pueden trabajar desde casa? Y ahora, finalmente, están floreciendo ideas como la condonación de la deuda estudiantil y el ingreso básico universal. “¿Cómo protegemos a los susceptibles al Covid?” nos invita a “¿Cómo cuidamos a las personas vulnerables en general?”

Ese es el impulso que nos agita, independientemente de las superficialidades de nuestras opiniones sobre la gravedad, el origen o la mejor política para abordar el Covid. Es decir, tomemos en serio el cuidarnos los unos a los otros. Recordemos cuán preciados somos todos y cuán preciada es la vida. Hagamos un inventario de nuestra civilización, desmantelémosla  hasta su médula y ver si podemos construir una más hermosa.

A medida que el Covid agita nuestra compasión, más y más de nosotros nos damos cuenta de que no queremos volver a una normalidad que tanto nos falta. Ahora tenemos la oportunidad de forjar una nueva normalidad y más compasiva.

Abundan las señales de esperanza de que esto está sucediendo. El gobierno de los Estados Unidos, que durante mucho tiempo parecía cautivo de los intereses corporativos desalmados, ha desatado cientos de miles de millones de dólares en pagos directos a las familias. Donald Trump, no conocido como un modelo de compasión, ha suspendido las ejecuciones hipotecarias y los desalojos. Ciertamente, uno puede tener una visión cínica de ambos acontecimientos; no obstante, encarnan el principio de cuidar a los vulnerables.

De todo el mundo escuchamos historias de solidaridad y de sanación. Un amigo describió el envío de $100 a diez extraños que estaban en extrema necesidad. Mi hijo, quien hasta hace unos días trabajaba en un Dunkin ’Donuts, me dijo que la gente estaba dando propinas cinco veces más de lo normal, y estas son personas de clase trabajadora, muchos de ellos conductores de camiones hispanos, que están económicamente en aprietos. Los médicos, enfermeras y “trabajadores esenciales” en otras profesiones arriesgan sus vidas para servir al público. Aquí hay algunos ejemplos más de la erupción de amor y bondad, cortesía de ServiceSpace.

Quizás estamos en medio de vivir esa nueva historia. Imagina a la fuerza aérea italiana entonando Pavarotti, el ejército español haciendo actos de servicio y la policía callejera tocando guitarras para * inspirar *. Corporaciones brindando aumentos salariales inesperados. Los canadienses comenzaron un proyecto llamado “Traficando Bondad”. Una niña de seis años en Australia donando el dinero que le dejó su hada de los dientes, una estudiante de octavo grado en Japón que hizo 612 máscaras y jovenes universitarios de todas partes del mundo comprando víveres para ancianos. Cuba enviando un ejército con “batas blancas” (médicos) para ayudar a Italia. Un arrendador que permite a los inquilinos quedarse sin pagar el alquiler, un poema de un sacerdote irlandés que se volvió viral en redes sociales, activistas discapacitados que producen desinfectante para manos. Imagina. A veces, una crisis refleja nuestro impulso más profundo.. que siempre podemos responder con compasión.

Como Rebecca Solnit describe en su maravilloso libro, “Un paraíso construido en el infierno”, el desastre a menudo libera la solidaridad. Un mundo más hermoso brilla justo debajo de la superficie, flotando cada vez  más donde los sistemas que lo sostienen bajo el agua aflojan su fuerza.

Durante mucho tiempo, nosotros, como colectivo, hemos permanecido indefensos ante una sociedad cada vez más enferma. Ya sea el deterioro la salud, la decadencia de la  infraestructura, la depresión, el suicidio, la adicción, la degradación ecológica o la concentración de la riqueza, los síntomas del malestar civil en el mundo desarrollado son evidentes, pero hemos estado atrapados en los sistemas y patrones que los causan.  Ahora, el Covid nos ha regalado un reinicio.

Un millón de caminos se dividen ante nosotros. El ingreso básico universal podría significar el fin de la inseguridad económica y el florecimiento de la creatividad a medida que millones se liberan del trabajo que el Covid nos ha demostrado que es menos necesario de lo que pensábamos. O podría significar, con la aniquilación de las pequeñas empresas, la dependencia del estado para un estipendio que viene con condiciones estrictas. La crisis podría dar paso al totalitarismo o la solidaridad; ley marcial médica o un renacimiento holístico; mayor temor al mundo microbiano, o mayor resilencia en su participación; normas permanentes de distanciamiento social, o un renovado deseo de unión.

¿Qué puede guiarnos, como individuos y como sociedad, mientras caminamos por el jardín de los caminos que se dividen? En cada cruce, podemos ser conscientes de lo que seguimos: miedo o amor, autoconservación o generosidad. ¿Viviremos con miedo y construiremos una sociedad basada en él? ¿Viviremos para preservar nuestro yo separado? ¿Usaremos la crisis como arma contra nuestros enemigos políticos? Estas no son preguntas de todo o nada, todo miedo o todo amor. Es que el próximo paso hacia el amor yace ante nosotros. Se siente atrevido, pero no imprudente. Atesora la vida, mientras acepta la muerte. Y confía en que con cada paso, el próximo se hará visible.

Por favor, no pensemos que elegir el amor sobre el miedo se puede lograr únicamente a través de un acto de voluntad, y que el miedo también se puede conquistar como un virus. El virus que enfrentamos aquí es el miedo, ya sea el miedo al Covid-19 o el miedo a la respuesta totalitaria, y este virus también tiene su terreno. El miedo, junto con la adicción, la depresión y una serie de enfermedades físicas, florece en un terreno de separación y trauma: trauma heredado, trauma infantil, violencia, guerra, abuso, negligencia, vergüenza, castigo, pobreza y el trauma normalizado y silenciado que afecta a casi todos los que viven en una economía monetizada, se someten a una educación moderna o viven sin comunidad o conexión con el lugar. Este terreno se puede cambiar, mediante la sanación del trauma a nivel personal, mediante un cambio sistémico hacia una sociedad más compasiva y transformando la narrativa básica de la separación: el yo separado en un mundo de otro, yo separado de ti, la humanidad separada de la naturaleza. . Estar solo es un miedo primario, y la sociedad moderna nos ha dejado cada vez más solos. Pero el momento de la reunión está aquí. Cada acto de compasión, bondad, coraje o generosidad nos cura de la historia de la separación, porque asegura tanto al actor como al testigo que estamos juntos en esto.

Concluiré invocando una dimensión más de la relación entre humanos y virus. Los virus son parte integral de la evolución, no solo de los humanos sino de todos. Los virus pueden transferir ADN de un organismo a otro, a veces insertándolo en la línea germinal (donde se vuelve hereditario). Conocido como transferencia horizontal de genes, este es un mecanismo primario de evolución que permite que la vida evolucione mucho más rápido de lo que es posible a través de una mutación aleatoria. Como dijo Lynn Margulis una vez, somos nuestros virus.

Y ahora déjame aventurarme en territorio especulativo. Quizás las grandes enfermedades de la civilización han acelerado nuestra evolución biológica y cultural, otorgando información genética clave y ofreciendo una iniciación tanto individual como colectiva. ¿Podría la pandemia actual ser sólo eso? Los nuevos códigos de ARN se están extendiendo de humano a humano, infundiéndonos de nueva información genética; al mismo tiempo, estamos recibiendo otros “códigos” esotéricos que están por detrás de los biológicos, alterando nuestras narrativas y sistemas de la misma manera que una enfermedad interrumpe la fisiología corporal. El fenómeno sigue el modelo de la iniciación: separación de la normalidad, seguido de un dilema, colapso u prueba, seguido (si se quiere completar) por reintegración y celebración.

Ahora surge la pregunta: ¿Iniciación a qué? ¿Cuál es la naturaleza y el propósito específicos de esta iniciación? El nombre popular de la pandemia ofrece una pista: coronavirus. Una corona es una corona. “Nueva pandemia de coronavirus” significa “una nueva coronación para todos”.

Ya podemos sentir el poder de lo que podríamos llegar a ser. Un verdadero soberano no huye con miedo a la vida o la muerte. Un verdadero soberano no domina ni conquista (eso es un arquetipo de sombra, el Tirano). El verdadero soberano sirve a la gente, sirve a la vida y respeta la soberanía de todas las personas. La coronación marca la aparición del inconsciente en la conciencia, la cristalización del caos en el orden, la trascendencia de la compulsión en la elección. Nos convertimos en los gobernantes de lo que nos había gobernado. El Nuevo Orden Mundial que temen los teóricos de la conspiración es una sombra de la gloriosa posibilidad disponible para los seres soberanos. Ya no somos los vasallos del miedo, podemos poner orden en el reino y construir una sociedad intencional sobre el amor que ya brilla a través de las grietas del mundo de la separación.

 



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Charles Eisenstein

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The Coronation

For years, normality has been stretched nearly to its breaking point, a rope pulled tighter and tighter, waiting for a nip of the black swan’s beak to snap it in two. Now that the rope has snapped, do we tie its ends back together, or shall we undo its dangling braids still further, to see what we might weave from them?

Covid-19 is showing us that when humanity is united in common cause, phenomenally rapid change is possible. None of the world’s problems are technically difficult to solve; they originate in human disagreement. In coherency, humanity’s creative powers are boundless. A few months ago, a proposal to halt commercial air travel would have seemed preposterous. Likewise for the radical changes we are making in our social behavior, economy, and the role of government in our lives. Covid demonstrates the power of our collective will when we agree on what is important. What else might we achieve, in coherency? What do we want to achieve, and what world shall we create? That is always the next question when anyone awakens to their power.

Covid-19 is like a rehab intervention that breaks the addictive hold of normality. To interrupt a habit is to make it visible; it is to turn it from a compulsion to a choice. When the crisis subsides, we might have occasion to ask whether we want to return to normal, or whether there might be something we’ve seen during this break in the routines that we want to bring into the future. We might ask, after so many have lost their jobs, whether all of them are the jobs the world most needs, and whether our labor and creativity would be better applied elsewhere. We might ask, having done without it for a while, whether we really need so much air travel, Disneyworld vacations, or trade shows. What parts of the economy will we want to restore, and what parts might we choose to let go of? And on a darker note, what among the things that are being taken away right now – civil liberties, freedom of assembly, sovereignty over our bodies, in-person gatherings, hugs, handshakes, and public life – might we need to exert intentional political and personal will to restore?

For most of my life, I have had the feeling that humanity was nearing a crossroads. Always, the crisis, the collapse, the break was imminent, just around the bend, but it didn’t come and it didn’t come. Imagine walking a road, and up ahead you see it, you see the crossroads. It’s just over the hill, around the bend, past the woods. Cresting the hill, you see you were mistaken, it was a mirage, it was farther away than you thought. You keep walking. Sometimes it comes into view, sometimes it disappears from sight and it seems like this road goes on forever. Maybe there isn’t a crossroads. No, there it is again! Always it is almost here. Never is it here.

Now, all of a sudden, we go around a bend and here it is. We stop, hardly able to believe that now it is happening, hardly able to believe, after years of confinement to the road of our predecessors, that now we finally have a choice. We are right to stop, stunned at the newness of our situation. Because of the hundred paths that radiate out in front of us, some lead in the same direction we’ve already been headed. Some lead to hell on earth. And some lead to a world more healed and more beautiful than we ever dared believe to be possible.

I write these words with the aim of standing here with you – bewildered, scared maybe, yet also with a sense of new possibility – at this point of diverging paths. Let us gaze down some of them and see where they lead.

* * *

I heard this story last week from a friend. She was in a grocery store and saw a woman sobbing in the aisle. Flouting social distancing rules, she went to the woman and gave her a hug. “Thank you,” the woman said, “that is the first time anyone has hugged me for ten days.”

Going without hugs for a few weeks seems a small price to pay if it will stem an epidemic that could take millions of lives. There is a strong argument for social distancing in the near term: to prevent a sudden surge of Covid cases from overwhelming the medical system. I would like to put that argument in a larger context, especially as we look to the long term. Lest we institutionalize distancing and reengineer society around it, let us be aware of what choice we are making and why.

The same goes for the other changes happening around the coronavirus epidemic. Some commentators have observed how it plays neatly into an agenda of totalitarian control. A frightened public accepts abridgments of civil liberties that are otherwise hard to justify, such as the tracking of everyone’s movements at all times, forcible medical treatment, involuntary quarantine, restrictions on travel and the freedom of assembly, censorship of what the authorities deem to be disinformation, suspension of habeas corpus, and military policing of civilians. Many of these were underway before Covid-19; since its advent, they have been irresistible. The same goes for the automation of commerce; the transition from participation in sports and entertainment to remote viewing; the migration of life from public to private spaces; the transition away from place-based schools toward online education, the decline of brick-and-mortar stores, and the movement of human work and leisure onto screens. Covid-19 is accelerating preexisting trends, political, economic, and social.

While all the above are, in the short term, justified on the grounds of flattening the curve (the epidemiological growth curve), we are also hearing a lot about a “new normal”; that is to say, the changes may not be temporary at all. Since the threat of infectious disease, like the threat of terrorism, never goes away, control measures can easily become permanent. If we were going in this direction anyway, the current justification must be part of a deeper impulse. I will analyze this impulse in two parts: the reflex of control, and the war on death. Thus understood, an initiatory opportunity emerges, one that we are seeing already in the form of the solidarity, compassion, and care that Covid-19 has inspired.

The Reflex of Control

At the current writing, official statistics say that about 25,000 people have died from Covid-19. By the time it runs its course, the death toll could be ten times or a hundred times bigger, or even, if the most alarming guesses are right, a thousand times bigger. Each one of these people has loved ones, family and friends. Compassion and conscience call us to do what we can to avert unnecessary tragedy. This is personal for me: my own infinitely dear but frail mother is among the most vulnerable to a disease that kills mostly the aged and the infirm.

What will the final numbers be? That question is impossible to answer at the time of this writing. Early reports were alarming; for weeks the official number from Wuhan, circulated endlessly in the media, was a shocking 3.4%. That, coupled with its highly contagious nature, pointed to tens of millions of deaths worldwide, or even as many as 100 million. More recently, estimates have plunged as it has become apparent that most cases are mild or asymptomatic. Since testing has been skewed towards the seriously ill, the death rate has looked artificially high. In South Korea, where hundreds of thousands of people with mild symptoms have been tested, the reported case fatality rate is around 1%. In Germany, whose testing also extends to many with mild symptoms, the fatality rate is 0.4%. A recent paper in the journal Science argues that 86% of infections have been undocumented, which points to a much lower mortality rate than the current case fatality rate would indicate.

The story of the Diamond Princess cruise ship bolsters this view. Of the 3,711 people on board, about 20% have tested positive for the virus; less than half of those had symptoms, and eight have died. A cruise ship is a perfect setting for contagion, and there was plenty of time for the virus to spread on board before anyone did anything about it, yet only a fifth were infected. Furthermore, the cruise ship’s population was heavily skewed (as are most cruise ships) toward the elderly: nearly a third of the passengers were over age 70, and more than half were over age 60. A research team concluded from the large number of asymptomatic cases that the true fatality rate in China is around 0.5%. That is still five times higher than flu. Based on the above (and adjusting for much younger demographics in Africa and South and Southeast Asia) my guess is about 200,000-300,000 deaths in the US – more if the medical system is overwhelmed, less if infections are spread out over time – and 3 million globally. Those are serious numbers. Not since the Hong Kong Flu pandemic of 1968/9 has the world experienced anything like it.

My guesses could easily be off by an order of magnitude. Every day the media reports the total number of Covid-19 cases, but no one has any idea what the true number is, because only a tiny proportion of the population has been tested. If tens of millions have the virus, asymptomatically, we would not know it. Further complicating the matter is the high rate of false positives for existing testing, possibly as high as 80%. (And see here for even more alarming uncertainties about test accuracy.) Let me repeat: no one knows what is really happening, including me. Let us be aware of two contradictory tendencies in human affairs. The first is the tendency for hysteria to feed on itself, to exclude data points that don’t play into the fear, and to create the world in its image. The second is denial, the irrational rejection of information that might disrupt normalcy and comfort. As Daniel Schmactenberger asks, How do you know what you believe is true?

In the face of the uncertainty, I’d like to make a prediction: The crisis will play out so that we never will know. If the final death tally, which will itself be the subject of dispute, is lower than feared, some will say that is because the controls worked. Others will say it is because the disease wasn’t as dangerous as we were told.

To me, the most baffling puzzle is why at the present writing there seem to be no new cases in China. The government didn’t initiate its lockdown until well after the virus was established. It should have spread widely during Chinese New Year, when every plane, train, and bus is packed with people traveling all over the country. What is going on here? Again, I don’t know, and neither do you.

Whether the final global death toll is 50,000 or 500,000 or 5 million, let’s look at some other numbers to get some perspective. My point is NOT that Covid isn’t so bad and we shouldn’t do anything. Bear with me. Last year, according to the FAO, five million children worldwide died of hunger (among 162 million who are stunted and 51 million who are wasted). That is 200 times more people than have died so far from Covid-19, yet no government has declared a state of emergency or asked that we radically alter our way of life to save them. Nor do we see a comparable level of alarm and action around suicide – the mere tip of an iceberg of despair and depression – which kills over a million people a year globally and 50,000 in the USA. Or drug overdoses, which kill 70,000 in the USA, the autoimmunity epidemic, which affects 23.5 million (NIH figure) to 50 million (AARDA), or obesity, which afflicts well over 100 million. Why, for that matter, are we not in a frenzy about averting nuclear armageddon or ecological collapse, but, to the contrary, pursue choices that magnify those very dangers?

Please, the point here is not that we haven’t changed our ways to stop children from starving, so we shouldn’t change them for Covid either. It is the contrary: If we can change so radically for Covid-19, we can do it for these other conditions too. Let us ask why are we able to unify our collective will to stem this virus, but not to address other grave threats to humanity. Why, until now, has society been so frozen in its existing trajectory?

The answer is revealing. Simply, in the face of world hunger, addiction, autoimmunity, suicide, or ecological collapse, we as a society do not know what to do. Our go-to crisis responses, all of which are some version of control, aren’t very effective in addressing these conditions. Now along comes a contagious epidemic, and finally we can spring into action. It is a crisis for which control works: quarantines, lockdowns, isolation, hand-washing; control of movement, control of information, control of our bodies. That makes Covid a convenient receptacle for our inchoate fears, a place to channel our growing sense of helplessness in the face of the changes overtaking the world. Covid-19 is a threat that we know how to meet. Unlike so many of our other fears, Covid-19 offers a plan.

Our civilization’s established institutions are increasingly helpless to meet the challenges of our time. How they welcome a challenge that they finally can meet. How eager they are to embrace it as a paramount crisis. How naturally their systems of information management select for the most alarming portrayals of it. How easily the public joins the panic, embracing a threat that the authorities can handle as a proxy for the various unspeakable threats that they cannot.

Today, most of our challenges no longer succumb to force. Our antibiotics and surgery fail to meet the surging health crises of autoimmunity, addiction, and obesity. Our guns and bombs, built to conquer armies, are useless to erase hatred abroad or keep domestic violence out of our homes. Our police and prisons cannot heal the breeding conditions of crime. Our pesticides cannot restore ruined soil. Covid-19 recalls the good old days when the challenges of infectious diseases succumbed to modern medicine and hygiene, at the same time as the Nazis succumbed to the war machine, and nature itself succumbed, or so it seemed, to technological conquest and improvement. It recalls the days when our weapons worked and the world seemed indeed to be improving with each technology of control.

What kind of problem succumbs to domination and control? The kind caused by something from the outside, something Other. When the cause of the problem is something intimate to ourselves, like homelessness or inequality, addiction or obesity, there is nothing to war against. We may try to install an enemy, blaming, for example, the billionaires, Vladimir Putin, or the Devil, but then we miss key information, such as the ground conditions that allow billionaires (or viruses) to replicate in the first place.

If there is one thing our civilization is good at, it is fighting an enemy. We welcome opportunities to do what we are good at, which prove the validity of our technologies, systems, and worldview. And so, we manufacture enemies, cast problems like crime, terrorism, and disease into us-versus-them terms, and mobilize our collective energies toward those endeavors that can be seen that way. Thus, we single out Covid-19 as a call to arms, reorganizing society as if for a war effort, while treating as normal the possibility of nuclear armageddon, ecological collapse, and five million children starving.

The Conspiracy Narrative

Because Covid-19 seems to justify so many items on the totalitarian wish list, there are those who believe it to be a deliberate power play. It is not my purpose to advance that theory nor to debunk it, although I will offer some meta-level comments. First a brief overview.

The theories (there are many variants) talk about Event 201 (sponsored by the Gates Foundation, CIA, etc. last September), and a 2010 Rockefeller Foundation white paper detailing a scenario called “Lockstep,” both of which lay out the authoritarian response to a hypothetical pandemic. They observe that the infrastructure, technology, and legislative framework for martial law has been in preparation for many years. All that was needed, they say, was a way to make the public embrace it, and now that has come. Whether or not current controls are permanent, a precedent is being set for:

  • • The tracking of people’s movements at all times (because coronavirus)
  • • The suspension of freedom of assembly (because coronavirus)
  • • The military policing of civilians (because coronavirus)
  • • Extrajudicial, indefinite detention (quarantine, because coronavirus)
  • • The banning of cash (because coronavirus)
  • • Censorship of the Internet (to combat disinformation, because coronavirus)
  • • Compulsory vaccination and other medical treatment, establishing the state’s sovereignty over our bodies (because coronavirus)
  • • The classification of all activities and destinations into the expressly permitted and the expressly forbidden (you can leave your house for this, but not that), eliminating the un-policed, non-juridical gray zone. That totality is the very essence of totalitarianism. Necessary now though, because, well, coronavirus.

This is juicy material for conspiracy theories. For all I know, one of those theories could be true; however, the same progression of events could unfold from an unconscious systemic tilt toward ever-increasing control. Where does this tilt come from? It is woven into civilization’s DNA. For millennia, civilization (as opposed to small-scale traditional cultures) has understood progress as a matter of extending control onto the world: domesticating the wild, conquering the barbarians, mastering the forces of nature, and ordering society according to law and reason. The ascent of control accelerated with the Scientific Revolution, which launched “progress” to new heights: the ordering of reality into objective categories and quantities, and the mastering of materiality with technology. Finally, the social sciences promised to use the same means and methods to fulfill the ambition (which goes back to Plato and Confucius) to engineer a perfect society.

Those who administer civilization will therefore welcome any opportunity to strengthen their control, for after all, it is in service to a grand vision of human destiny: the perfectly ordered world, in which disease, crime, poverty, and perhaps suffering itself can be engineered out of existence. No nefarious motives are necessary. Of course they would like to keep track of everyone – all the better to ensure the common good. For them, Covid-19 shows how necessary that is. “Can we afford democratic freedoms in light of the coronavirus?” they ask. “Must we now, out of necessity, sacrifice those for our own safety?” It is a familiar refrain, for it has accompanied other crises in the past, like 9/11.

To rework a common metaphor, imagine a man with a hammer, stalking around looking for a reason to use it. Suddenly he sees a nail sticking out. He’s been looking for a nail for a long time, pounding on screws and bolts and not accomplishing much. He inhabits a worldview in which hammers are the best tools, and the world can be made better by pounding in the nails. And here is a nail! We might suspect that in his eagerness he has placed the nail there himself, but it hardly matters. Maybe it isn’t even a nail that’s sticking out, but it resembles one enough to start pounding. When the tool is at the ready, an opportunity will arise to use it.

And I will add, for those inclined to doubt the authorities, maybe this time it really is a nail. In that case, the hammer is the right tool – and the principle of the hammer will emerge the stronger, ready for the screw, the button, the clip, and the tear.

Either way, the problem we deal with here is much deeper than that of overthrowing an evil coterie of Illuminati. Even if they do exist, given the tilt of civilization, the same trend would persist without them, or a new Illuminati would arise to assume the functions of the old.

True or false, the idea that the epidemic is some monstrous plot perpetrated by evildoers upon the public is not so far from the mindset of find-the-pathogen. It is a crusading mentality, a war mentality. It locates the source of a sociopolitical illness in a pathogen against which we may then fight, a victimizer separate from ourselves. It risks ignoring the conditions that make society fertile ground for the plot to take hold. Whether that ground was sown deliberately or by the wind is, for me, a secondary question.

What I will say next is relevant whether or not SARS-CoV2 is a genetically engineered bioweapon, is related to 5G rollout, is being used to prevent “disclosure,” is a Trojan horse for totalitarian world government, is more deadly than we’ve been told, is less deadly than we’ve been told, originated in a Wuhan biolab, originated at Fort Detrick, or is exactly as the CDC and WHO have been telling us. It applies even if everyone is totally wrong about the role of the SARS-CoV-2 virus in the current epidemic. I have my opinions, but if there is one thing I have learned through the course of this emergency is that I don’t really know what is happening. I don’t see how anyone can, amidst the seething farrago of news, fake news, rumors, suppressed information, conspiracy theories, propaganda, and politicized narratives that fill the Internet. I wish a lot more people would embrace not knowing. I say that both to those who embrace the dominant narrative, as well as to those who hew to dissenting ones. What information might we be blocking out, in order to maintain the integrity of our viewpoints? Let’s be humble in our beliefs: it is a matter of life and death.

The War on Death

My 7-year-old son hasn’t seen or played with another child for two weeks. Millions of others are in the same boat. Most would agree that a month without social interaction for all those children a reasonable sacrifice to save a million lives. But how about to save 100,000 lives? And what if the sacrifice is not for a month but for a year? Five years? Different people will have different opinions on that, according to their underlying values.

Let’s replace the foregoing questions with something more personal, that pierces the inhuman utilitarian thinking that turns people into statistics and sacrifices some of them for something else. The relevant question for me is, Would I ask all the nation’s children to forego play for a season, if it would reduce my mother’s risk of dying, or for that matter, my own risk? Or I might ask, Would I decree the end of human hugging and handshakes, if it would save my own life? This is not to devalue Mom’s life or my own, both of which are precious. I am grateful for every day she is still with us. But these questions bring up deep issues. What is the right way to live? What is the right way to die?

The answer to such questions, whether asked on behalf of oneself or on behalf of society at large, depends on how we hold death and how much we value play, touch, and togetherness, along with civil liberties and personal freedom. There is no easy formula to balance these values.

Over my lifetime I’ve seen society place more and more emphasis on safety, security, and risk reduction. It has especially impacted childhood: as a young boy it was normal for us to roam a mile from home unsupervised – behavior that would earn parents a visit from Child Protective Services today. It also manifests in the form of latex gloves for more and more professions; hand sanitizer everywhere; locked, guarded, and surveilled school buildings; intensified airport and border security; heightened awareness of legal liability and liability insurance; metal detectors and searches before entering many sports arenas and public buildings, and so on. Writ large, it takes the form of the security state.

The mantra “safety first” comes from a value system that makes survival top priority, and that depreciates other values like fun, adventure, play, and the challenging of limits. Other cultures had different priorities. For instance, many traditional and indigenous cultures are much less protective of children, as documented in Jean Liedloff’s classic, The Continuum Concept. They allow them risks and responsibilities that would seem insane to most modern people, believing that this is necessary for children to develop self-reliance and good judgement. I think most modern people, especially younger people, retain some of this inherent willingness to sacrifice safety in order to live life fully. The surrounding culture, however, lobbies us relentlessly to live in fear, and has constructed systems that embody fear. In them, staying safe is over-ridingly important. Thus we have a medical system in which most decisions are based on calculations of risk, and in which the worst possible outcome, marking the physician’s ultimate failure, is death. Yet all the while, we know that death awaits us regardless. A life saved actually means a death postponed.

The ultimate fulfillment of civilization’s program of control would be to triumph over death itself. Failing that, modern society settles for a facsimile of that triumph: denial rather than conquest. Ours is a society of death denial, from its hiding away of corpses, to its fetish for youthfulness, to its warehousing of old people in nursing homes. Even its obsession with money and property – extensions of the self, as the word “mine” indicates – expresses the delusion that the impermanent self can be made permanent through its attachments. All this is inevitable given the story-of-self that modernity offers: the separate individual in a world of Other. Surrounded by genetic, social, and economic competitors, that self must protect and dominate in order to thrive. It must do everything it can to forestall death, which (in the story of separation) is total annihilation. Biological science has even taught us that our very nature is to maximize our chances of surviving and reproducing.

I asked a friend, a medical doctor who has spent time with the Q’ero on Peru, whether the Q’ero would (if they could) intubate someone to prolong their life. “Of course not,” she said. “They would summon the shaman to help him die well.” Dying well (which isn’t necessarily the same as dying painlessly) is not much in today’s medical vocabulary. No hospital records are kept on whether patients die well. That would not be counted as a positive outcome. In the world of the separate self, death is the ultimate catastrophe.

But is it? Consider this perspective from Dr. Lissa Rankin: “Not all of us would want to be in an ICU, isolated from loved ones with a machine breathing for us, at risk of dying alone- even if it means they might increase their chance of survival. Some of us might rather be held in the arms of loved ones at home, even if that means our time has come…. Remember, death is no ending. Death is going home.”

When the self is understood as relational, interdependent, even inter-existent, then it bleeds over into the other, and the other bleeds over into the self. Understanding the self as a locus of consciousness in a matrix of relationship, one no longer searches for an enemy as the key to understanding every problem, but looks instead for imbalances in relationships. The War on Death gives way to the quest to live well and fully, and we see that fear of death is actually fear of life. How much of life will we forego to stay safe?

Totalitarianism – the perfection of control – is the inevitable end product of the mythology of the separate self. What else but a threat to life, like a war, would merit total control? Thus Orwell identified perpetual war as a crucial component of the Party’s rule.

Against the backdrop of the program of control, death denial, and the separate self, the assumption that public policy should seek to minimize the number of deaths is nearly beyond question, a goal to which other values like play, freedom, etc. are subordinate. Covid-19 offers occasion to broaden that view. Yes, let us hold life sacred, more sacred than ever. Death teaches us that. Let us hold each person, young or old, sick or well, as the sacred, precious, beloved being that they are. And in the circle of our hearts, let us make room for other sacred values too. To hold life sacred is not just to live long, it is to live well and right and fully.

Like all fear, the fear around the coronavirus hints at what might lie beyond it. Anyone who has experienced the passing of someone close knows that death is a portal to love. Covid-19 has elevated death to prominence in the consciousness of a society that denies it. On the other side of the fear, we can see the love that death liberates. Let it pour forth. Let it saturate the soil of our culture and fill its aquifers so that it seeps up through the cracks of our crusted institutions, our systems, and our habits. Some of these may die too.

What world shall we live in?

How much of life do we want to sacrifice at the altar of security? If it keeps us safer, do we want to live in a world where human beings never congregate? Do we want to wear masks in public all the time? Do we want to be medically examined every time we travel, if that will save some number of lives a year? Are we willing to accept the medicalization of life in general, handing over final sovereignty over our bodies to medical authorities (as selected by political ones)? Do we want every event to be a virtual event? How much are we willing to live in fear?

Covid-19 will eventually subside, but the threat of infectious disease is permanent. Our response to it sets a course for the future. Public life, communal life, the life of shared physicality has been dwindling over several generations. Instead of shopping at stores, we get things delivered to our homes. Instead of packs of kids playing outside, we have play dates and digital adventures. Instead of the public square, we have the online forum. Do we want to continue to insulate ourselves still further from each other and the world?

It is not hard to imagine, especially if social distancing is successful, that Covid-19 persists beyond the 18 months we are being told to expect for it to run its course. It is not hard to imagine that new viruses will emerge during that time. It is not hard to imagine that emergency measures will become normal (so as to forestall the possibility of another outbreak), just as the state of emergency declared after 9/11 is still in effect today. It is not hard to imagine that (as we are being told), reinfection is possible, so that the disease will never run its course. That means that the temporary changes in our way of life may become permanent.

To reduce the risk of another pandemic, shall we choose to live in a society without hugs, handshakes, and high-fives, forever more? Shall we choose to live in a society where we no longer gather en masse? Shall the concert, the sports competition, and the festival be a thing of the past? Shall children no longer play with other children? Shall all human contact be mediated by computers and masks? No more dance classes, no more karate classes, no more conferences, no more churches? Is death reduction to be the standard by which to measure progress? Does human advancement mean separation? Is this the future?

The same question applies to the administrative tools required to control the movement of people and the flow of information. At the present writing, the entire country is moving toward lockdown. In some countries, one must print out a form from a government website in order to leave the house. It reminds me of school, where one’s location must be authorized at all times. Or of prison. Do we envision a future of electronic hall passes, a system where freedom of movement is governed by state administrators and their software at all times, permanently? Where every movement is tracked, either permitted or prohibited? And, for our protection, where information that threatens our health (as decided, again, by various authorities) is censored for our own good? In the face of an emergency, like unto a state of war, we accept such restrictions and temporarily surrender our freedoms. Similar to 9/11, Covid-19 trumps all objections.

For the first time in history, the technological means exist to realize such a vision, at least in the developed world (for example, using cellphone location data to enforce social distancing; see also here). After a bumpy transition, we could live in a society where nearly all of life happens online: shopping, meeting, entertainment, socializing, working, even dating. Is that what we want? How many lives saved is that worth?

I am sure that many of the controls in effect today will be partially relaxed in a few months. Partially relaxed, but at the ready. As long as infectious disease remains with us, they are likely to be reimposed, again and again, in the future, or be self-imposed in the form of habits. As Deborah Tannen says, contributing to a Politico article on how coronavirus will change the world permanently, ‘We know now that touching things, being with other people and breathing the air in an enclosed space can be risky…. It could become second nature to recoil from shaking hands or touching our faces—and we may all fall heir to society-wide OCD, as none of us can stop washing our hands.” After thousands of years, millions of years, of touch, contact, and togetherness, is the pinnacle of human progress to be that we cease such activities because they are too risky?

Life is Community

The paradox of the program of control is that its progress rarely advances us any closer to its goal. Despite security systems in almost every upper middle-class home, people are no less anxious or insecure than they were a generation ago. Despite elaborate security measures, the schools are not seeing fewer mass shootings. Despite phenomenal progress in medical technology, people have if anything become less healthy over the past thirty years, as chronic disease has proliferated and life expectancy stagnated and, in the USA and Britain, started to decline.

The measures being instituted to control Covid-19, likewise, may end up causing more suffering and death than they prevent. Minimizing deaths means minimizing the deaths that we know how to predict and measure. It is impossible to measure the added deaths that might come from isolation-induced depression, for instance, or the despair caused by unemployment, or the lowered immunity and deterioration in health that chronic fear can cause. Loneliness and lack of social contact has been shown to increase inflammation, depression, and dementia. According to Lissa Rankin, M.D., air pollution increases risk of dying by 6%, obesity by 23%, alcohol abuse by 37%, and loneliness by 45%.

Another danger that is off the ledger is the deterioration in immunity caused by excessive hygiene and distancing. It is not only social contact that is necessary for health, it is also contact with the microbial world. Generally speaking, microbes are not our enemies, they are our allies in health. A diverse gut biome, comprising bacteria, viruses, yeasts, and other organisms, is essential for a well-functioning immune system, and its diversity is maintained through contact with other people and with the world of life. Excessive hand-washing, overuse of antibiotics, aseptic cleanliness, and lack of human contact might do more harm than good. The resulting allergies and autoimmune disorders might be worse than the infectious disease they replace. Socially and biologically, health comes from community. Life does not thrive in isolation.

Seeing the world in us-versus-them terms blinds us to the reality that life and health happen in community. To take the example of infectious diseases, we fail to look beyond the evil pathogen and ask, What is the role of viruses in the microbiome? (See also here.) What are the body conditions under which harmful viruses proliferate? Why do some people have mild symptoms and others severe ones (besides the catch-all non-explanation of “low resistance”)? What positive role might flus, colds, and other non-lethal diseases play in the maintenance of health?

War-on-germs thinking brings results akin to those of the War on Terror, War on Crime, War on Weeds, and the endless wars we fight politically and interpersonally. First, it generates endless war; second, it diverts attention from the ground conditions that breed illness, terrorism, crime, weeds, and the rest.

Despite politicians’ perennial claim that they pursue war for the sake of peace, war inevitably breeds more war. Bombing countries to kill terrorists not only ignores the ground conditions of terrorism, it exacerbates those conditions. Locking up criminals not only ignores the conditions that breed crime, it creates those conditions when it breaks up families and communities and acculturates the incarcerated to criminality. And regimes of antibiotics, vaccines, antivirals, and other medicines wreak havoc on body ecology, which is the foundation of strong immunity. Outside the body, the massive spraying campaigns sparked by Zika, Dengue Fever, and now Covid-19 will visit untold damage upon nature’s ecology. Has anyone considered what the effects on the ecosystem will be when we douse it with antiviral compounds? Such a policy (which has been implemented in various places in China and India) is only thinkable from the mindset of separation, which does not understand that viruses are integral to the web of life.

To understand the point about ground conditions, consider some mortality statistics from Italy (from its National Health Institute), based on an analysis of hundreds of Covid-19 fatalities. Of those analyzed, less than 1% were free of serious chronic health conditions. Some 75% suffered from hypertension, 35% from diabetes, 33% from cardiac ischemia, 24% from atrial fibrillation, 18% from low renal function, along with other conditions that I couldn’t decipher from the Italian report. Nearly half the deceased had three or more of these serious pathologies. Americans, beset by obesity, diabetes, and other chronic ailments, are at least as vulnerable as Italians. Should we blame the virus then (which killed few otherwise healthy people), or shall we blame underlying poor health? Here again the analogy of the taut rope applies. Millions of people in the modern world are in a precarious state of health, just waiting for something that would normally be trivial to send them over the edge. Of course, in the short term we want to save their lives; the danger is that we lose ourselves in an endless succession of short terms, fighting one infectious disease after another, and never engage the ground conditions that make people so vulnerable. That is a much harder problem, because these ground conditions will not change via fighting. There is no pathogen that causes diabetes or obesity, addiction, depression, or PTSD. Their causes are not an Other, not some virus separate from ourselves, and we its victims.

Even in diseases like Covid-19, in which we can name a pathogenic virus, matters are not so simple as a war between virus and victim. There is an alternative to the germ theory of disease that holds germs to be part of a larger process. When conditions are right, they multiply in the body, sometimes killing the host, but also, potentially, improving the conditions that accommodated them to begin with, for example by cleaning out accumulated toxic debris via mucus discharge, or (metaphorically speaking) burning them up with fever. Sometimes called “terrain theory,” it says that germs are more symptom than cause of disease. As one meme explains it: “Your fish is sick. Germ theory: isolate the fish. Terrain theory: clean the tank.”

A certain schizophrenia afflicts the modern culture of health. On the one hand, there is a burgeoning wellness movement that embraces alternative and holistic medicine. It advocates herbs, meditation, and yoga to boost immunity. It validates the emotional and spiritual dimensions of health, such as the power of attitudes and beliefs to sicken or to heal. All of this seems to have disappeared under the Covid tsunami, as society defaults to the old orthodoxy.

Case in point: California acupuncturists have been forced to shut down, having been deemed “non-essential.” This is perfectly understandable from the perspective of conventional virology. But as one acupuncturist on Facebook observed, “What about my patient who I’m working with to get off opioids for his back pain? He’s going to have to start using them again.” From the worldview of medical authority, alternative modalities, social interaction, yoga classes, supplements, and so on are frivolous when it comes to real diseases caused by real viruses. They are relegated to an etheric realm of “wellness” in the face of a crisis. The resurgence of orthodoxy under Covid-19 is so intense that anything remotely unconventional, such as intravenous vitamin C, was completely off the table in the United States until two days ago (articles still abound “debunking” the “myth” that vitamin C can help fight Covid-19). Nor have I heard the CDC evangelize the benefits of elderberry extract, medicinal mushrooms, cutting sugar intake, NAC (N-acetyl L-cysteine), astragalus, or vitamin D. These are not just mushy speculation about “wellness,” but are supported by extensive research and physiological explanations. For example, NAC (general info, double-blind placebo-controlled study) has been shown to radically reduce incidence and severity of symptoms in flu-like illnesses.

As the statistics I offered earlier on autoimmunity, obesity, etc. indicate, America and the modern world in general are facing a health crisis. Is the answer to do what we’ve been doing, only more thoroughly? The response so far to Covid has been to double down on the orthodoxy and sweep unconventional practices and dissenting viewpoints aside. Another response would be to widen our lens and examine the entire system, including who pays for it, how access is granted, and how research is funded, but also expanding out to include marginal fields like herbal medicine, functional medicine, and energy medicine. Perhaps we can take this opportunity to reevaluate prevailing theories of illness, health, and the body. Yes, let’s protect the sickened fish as best we can right now, but maybe next time we won’t have to isolate and drug so many fish, if we can clean the tank.

I’m not telling you to run out right now and buy NAC or any other supplement, nor that we as a society should abruptly shift our response, cease social distancing immediately, and start taking supplements instead. But we can use the break in normal, this pause at a crossroads, to consciously choose what path we shall follow moving forward: what kind of healthcare system, what paradigm of health, what kind of society. This reevaluation is already happening, as ideas like universal free healthcare in the USA gain new momentum. And that path leads to forks as well. What kind of healthcare will be universalized? Will it be merely available to all, or mandatory for all – each citizen a patient, perhaps with an invisible ink barcode tattoo certifying one is up to date on all compulsory vaccines and check-ups. Then you can go to school, board a plane, or enter a restaurant. This is one path to the future that is available to us.

Another option is available now too. Instead of doubling down on control, we could finally embrace the holistic paradigms and practices that have been waiting on the margins, waiting for the center to dissolve so that, in our humbled state, we can bring them into the center and build a new system around them.

The Coronation

There is an alternative to the paradise of perfect control that our civilization has so long pursued, and that recedes as fast as our progress, like a mirage on the horizon. Yes, we can proceed as before down the path toward greater insulation, isolation, domination, and separation. We can normalize heightened levels of separation and control, believe that they are necessary to keep us safe, and accept a world in which we are afraid to be near each other. Or we can take advantage of this pause, this break in normal, to turn onto a path of reunion, of holism, of the restoring of lost connections, of the repair of community and the rejoining of the web of life.

Do we double down on protecting the separate self, or do we accept the invitation into a world where all of us are in this together? It isn’t just in medicine we encounter this question: it visits us politically, economically, and in our personal lives as well. Take for example the issue of hoarding, which embodies the idea, “There won’t be enough for everyone, so I am going to make sure there is enough for me.” Another response might be, “Some don’t have enough, so I will share what I have with them.” Are we to be survivalists or helpers? What is life for?

On a larger scale, people are asking questions that have until now lurked on activist margins. What should we do about the homeless? What should we do about the people in prisons? In Third World slums? What should we do about the unemployed? What about all the hotel maids, the Uber drivers, the plumbers and janitors and bus drivers and cashiers who cannot work from home? And so now, finally, ideas like student debt relief and universal basic income are blossoming. “How do we protect those susceptible to Covid?” invites us into “How do we care for vulnerable people in general?”

That is the impulse that stirs in us, regardless of the superficialities of our opinions about Covid’s severity, origin, or best policy to address it. It is saying, let’s get serious about taking care of each other. Let’s remember how precious we all are and how precious life is. Let’s take inventory of our civilization, strip it down to its studs, and see if we can build one more beautiful.

As Covid stirs our compassion, more and more of us realize that we don’t want to go back to a normal so sorely lacking it. We have the opportunity now to forge a new, more compassionate normal.

Hopeful signs abound that this is happening. The United States government, which has long seemed the captive of heartless corporate interests, has unleashed hundreds of billions of dollars in direct payments to families. Donald Trump, not known as a paragon of compassion, has put a moratorium on foreclosures and evictions. Certainly one can take a cynical view of both these developments; nonetheless, they embody the principle of caring for the vulnerable.

From all over the world we hear stories of solidarity and healing. One friend described sending $100 each to ten strangers who were in dire need. My son, who until a few days ago worked at Dunkin’ Donuts, said people were tipping at five times the normal rate – and these are working class people, many of them Hispanic truck drivers, who are economically insecure themselves. Doctors, nurses, and “essential workers” in other professions risk their lives to serve the public. Here are some more examples of the love and kindness eruption, courtesy of ServiceSpace:

Perhaps we’re in the middle of living into that new story. Imagine Italian airforce using Pavoratti, Spanish military doing acts of service, and street police playing guitars — to *inspire*. Corporations giving unexpected wage hikes. Canadians starting “Kindness Mongering.” Six year old in Australia adorably gifting her tooth fairy money, an 8th grader in Japan making 612 masks, and college kids everywhere buying groceries for elders. Cuba sending an army in “white robes” (doctors) to help Italy. A landlord allowing tenants to stay without rent, an Irish priest’s poem going viral, disabled activitists producing hand sanitizer. Imagine. Sometimes a crisis mirrors our deepest impulse — that we can always respond with compassion.

As Rebecca Solnit describes in her marvelous book, A Paradise Built in Hell, disaster often liberates solidarity. A more beautiful world shimmers just beneath the surface, bobbing up whenever the systems that hold it underwater loosen their grip.

For a long time we, as a collective, have stood helpless in the face of an ever-sickening society. Whether it is declining health, decaying infrastructure, depression, suicide, addiction, ecological degradation, or concentration of wealth, the symptoms of civilizational malaise in the developed world are plain to see, but we have been stuck in the systems and patterns that cause them. Now, Covid has gifted us a reset.

A million forking paths lie before us. Universal basic income could mean an end to economic insecurity and the flowering of creativity as millions are freed from the work that Covid has shown us is less necessary than we thought. Or it could mean, with the decimation of small businesses, dependency on the state for a stipend that comes with strict conditions. The crisis could usher in totalitarianism or solidarity; medical martial law or a holistic renaissance; greater fear of the microbial world, or greater resiliency in participation in it; permanent norms of social distancing, or a renewed desire to come together.

What can guide us, as individuals and as a society, as we walk the garden of forking paths? At each junction, we can be aware of what we follow: fear or love, self-preservation or generosity. Shall we live in fear and build a society based on it? Shall we live to preserve our separate selves? Shall we use the crisis as a weapon against our political enemies? These are not all-or-nothing questions, all fear or all love. It is that a next step into love lies before us. It feels daring, but not reckless. It treasures life, while accepting death. And it trusts that with each step, the next will become visible.

Please don’t think that choosing love over fear can be accomplished solely through an act of will, and that fear too can be conquered like a virus. The virus we face here is fear, whether it is fear of Covid-19, or fear of the totalitarian response to it, and this virus too has its terrain. Fear, along with addiction, depression, and a host of physical ills, flourishes in a terrain of separation and trauma: inherited trauma, childhood trauma, violence, war, abuse, neglect, shame, punishment, poverty, and the muted, normalized trauma that affects nearly everyone who lives in a monetized economy, undergoes modern schooling, or lives without community or connection to place. This terrain can be changed, by trauma healing on a personal level, by systemic change toward a more compassionate society, and by transforming the basic narrative of separation: the separate self in a world of other, me separate from you, humanity separate from nature. To be alone is a primal fear, and modern society has rendered us more and more alone. But the time of Reunion is here. Every act of compassion, kindness, courage, or generosity heals us from the story of separation, because it assures both actor and witness that we are in this together.

I will conclude by invoking one more dimension of the relationship between humans and viruses. Viruses are integral to evolution, not just of humans but of all eukaryotes. Viruses can transfer DNA from organism to organism, sometimes inserting it into the germline (where it becomes heritable). Known as horizontal gene transfer, this is a primary mechanism of evolution, allowing life to evolve together much faster than is possible through random mutation. As Lynn Margulis once put it, we are our viruses.

And now let me venture into speculative territory. Perhaps the great diseases of civilization have quickened our biological and cultural evolution, bestowing key genetic information and offering both individual and collective initiation. Could the current pandemic be just that? Novel RNA codes are spreading from human to human, imbuing us with new genetic information; at the same time, we are receiving other, esoteric, “codes” that ride the back of the biological ones, disrupting our narratives and systems in the same way that an illness disrupts bodily physiology. The phenomenon follows the template of initiation: separation from normality, followed by a dilemma, breakdown, or ordeal, followed (if it is to be complete) by reintegration and celebration.

Now the question arises: Initiation into what? What is the specific nature and purpose of this initiation?The popular name for the pandemic offers a clue: coronavirus. A corona is a crown. “Novel coronavirus pandemic” means “a new coronation for all.”

Already we can feel the power of who we might become. A true sovereign does not run in fear from life or from death. A true sovereign does not dominate and conquer (that is a shadow archetype, the Tyrant). The true sovereign serves the people, serves life, and respects the sovereignty of all people. The coronation marks the emergence of the unconscious into consciousness, the crystallization of chaos into order, the transcendence of compulsion into choice. We become the rulers of that which had ruled us. The New World Order that the conspiracy theorists fear is a shadow of the glorious possibility available to sovereign beings. No longer the vassals of fear, we can bring order to the kingdom and build an intentional society on the love already shining through the cracks of the world of separation.

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